养生须调和：调食、调眠、调身、调息和调心

在人的一生中，不可能不生疾病，或外界因素所致，或自身饮食起居、情志调摄不当。如《摩诃止观卷六》所言：“众生病缘种种不同，诸病苦痛种种不同，诸药方治种种不同，病瘥因缘种种不同。

佛教认为，自然界万物包括人类均是由地、水、火、风这四大物质构成的。既然人类是这四大物质所构成的世界的一部分，自然界的运动变化，就必然影响到人体的生理活动。假如四大和合，处于一种和谐、平衡的状态，人体则健康无恙。假如四大不顺，处于一种失调、失衡的状态，人体也相应出现种种不适与病变。

佛家还常常以“妄想颠倒”、“攀缘六尘”等词来形容内因致病，说明人们如果被世俗烦恼所束缚，为名色所诱惑，就会陷入痛苦的深渊而不能自拔。与此同时，体内诸种病变，像神经衰弱、胃肠功能紊乱、发白齿弱、高血压、失眠健忘、早衰等等就会反映出来。所以懂得祛除烦恼，注重调摄心情，这也是防病治病的重要手段。

但是，佛教养生观认为，宇宙万物均由心造，觉悟解脱之道绝对不能向外在世界追求，这就是禅宗六祖惠能所言：“菩提只向心觅，何劳向外求玄”的意思。

宋代诗人苏轼曾与禅师佛印同游杭州寺院。东坡见大殿上的观世音菩萨手持数珠，觉得奇怪，便问：“彼自是观音，自诵其号，未审何谓?”拂印答道：“求人不如求己。”苏轼与佛印的对话体现了禅宗“菩提向心觅”的特色。

惠能指出人人皆有佛性，只要能悟此性，就可以获得无上智慧。“若识自性，一悟即至佛。”从养生角度来讲，人类自身的疾病不是不能自我解决的。人体自我潜能得到开发，人体生理功能得到协调，一些心身疾病便会不药而愈。正如元·邹铉所录偈语所说的那样：“自身有病自心知，身病还将心自医。”

因此，佛教养生以“调和身心”为根本，提倡“养生须调和”。佛教意义上的调和是指调五事：即调食、调眠、调身、调息和调心。《法句经》言智者调身，当如“弓工调角，水人调船，巧匠调木”。《小止观》作者智顗更形象地阐述道：“如世间陶师，欲造众器，先须善巧调泥……亦如弹琴，前应调弦。”调和身心，当贯彻于行、住、坐、卧“四威仪”中。简言之，日常生活起居无不关乎身体和心神的健康，人们当自善调摄。

佛门对于僧侣的一举手、一投足都有极其严格的规范，典型的有《勅修百丈清规》。其中，一日不作，一日不食”就是规定僧侣必须从事耕种、自食其力的制度。在百丈怀海看来，吃饭穿衣、砍柴挑水都是佛法，僧侣日常劳作既利于寺院经济的节俭自足，又锻炼了他们的身体，使其筋骨得以舒展，气血得以流畅，还摆脱了依赖他人生活的行乞方式，培养了劳动观念，真可谓调身又调心。又如，佛门弟子每天修行功课之一——径行，对他们的健康长寿起着非常重要的作用。径行可以帮助消化，能够促进下肢和全身的血液循环，使大脑供血量增加，脑细胞得到更多的氧，还能使中枢神经得以松弛，心情得以舒畅，从而防止了心血管疾病和神经系统疾病。

劳动也好，径行也好，都使僧侣在不同程度上得到运动，增加和提高了僧侣对于疾病的防御能力。据现代医学分析，运动可影响血液中两种脂肪的含量，一是降低了甘油三酯水平，二是减少胆固醇含量。所以，适当的运动可将疾病消灭于无形之中，防病去病推迟衰老。

养生要养性，调身先调心。因为心与身、肢体与精神是一个整体，互为因果，互相影响。只有“放舍诸缘休息万念”，才能把握身体益寿延年。

调心则应“摄意惟行”，“除去阴盖”。摄意，收摄散乱心念于一；除荫，除祛色声等六尘之荫，使人心明神清引发智慧。假如不善调心，为尘世烦恼缠身，“心处六情”则“如鸟投网”，自毙其命。

调心还应尽可能保持一颗平常心，养成平和自然、宠辱不惊的心境，正确对待各种环境事情，努力排除生活当中所遇不顺心、不遂愿的思想包袱及任何干扰，该吃饭时就专心吃饭，该睡觉时就安心睡觉，胸襟开阔，无愧于己。心调则身也调，心不调“虽息外缘，身内有疾”。

调身、调心，其修行之道并不神秘难学，其实只在人们的食眠日用之中。

（编辑：蝉友•佛旅网 静静）

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