佛说分別善恶所起经

後漢安息國三藏安世高譯

佛在舍衛國祇洹阿難邠坻阿藍。時佛傷哀諸所有生死之類故，結出讖微，分別善惡，都有五道——人作善惡有多少，瞋恚有薄厚，天道無親，常與善人——何謂五道？一謂天道，二謂人道，三謂餓鬼道，四謂畜生道，五謂泥犁、太山地獄道。人不求度世道者，生死憂苦不斷絕，往來五道，不得解脫。賢者黠人厭於憂苦，見師則承事，不見則思師教誡。師教人去惡就善，示人度世之道。父母養育，老病死亡一世耳，佛度人，萬世不極。賢明智者宜熟思惟之。

佛告諸弟子：「皆聽！我為汝陳說善惡之禍福。」諸弟子皆長跪叉手言：「諾！受教。」

佛言：「人於世間慈心不殺生，從不殺得五福。何等五？一者，壽命增長；二者，身安隱；三者，不為兵刃、虎狼、毒蟲所傷害；四者，得生天，天上壽無極；五者，從天上來下生世間，則長壽。今見有百歲者，皆故世宿命不殺所致。樂死不如苦生，如是分明，慎莫犯殺。」

佛言：「人於世間不取他人財物，道中不拾遺，心不貪利，從是得五善。何等五？一者，財物日增；二者，不亡遺；三者，無所畏；四者，得生天，天上多珍寶；五者，從天上來下生世間，保守其財產，縣官、盜賊不敢侵犯取其財。今現有保財至老者，皆故世宿命不敢取他人財物所致也。亡無多少，令人憂惱。亡遺不如保在，如是分明，慎莫取他人財物！」

佛言：「人於世間不犯他人婦女，不念邪僻，從是得五善。何等五？一者，不亡費；二者，不畏縣官；三者，不畏人；四者，得上天，天上玉女作婦；五者，從天上來下生世間，多端正婦。今尊者見有若干婦端正好色，皆故世宿命不犯他人婦女所致也。見在分明，慎莫犯他人婦女！」

佛言：「人於世間不兩舌讒人，不惡口罵人，不妄言綺語，從是得五善。何等五？一者，語言皆信；二者，為人所愛；三者，口氣香好；四者，得上天，為諸天所敬；五者，從天上來下，生世間為人好口齒，他人不敢以惡語污之。今見有從生至老不被口謗者，皆故世宿命護口善言所致也。如是分明，慎莫妄讒人！」

佛言：「人於世間不飲酒醉，從不醉得五善。何等五？一者，傳言上事，進見長吏，語言不謬誤，亦仕宦如意；二者，家事修治，常有餘財；三者，假借求利疾得，亦為人所敬愛；四者，得上天，亦為諸天所尊重；五者，從天上來下，生世間潔白自喜，黠慧曉事，皆從故世宿命不飲酒所致。慎莫飲酒！」

佛言：「人於世間不持刀杖恐人，不以手足加痛於人，不鬪亂別離人，己所不欲，不施於人，從是得五善。何等五？一者，身體強健；二者，臥起常安隱；三者，為諸天、龍、鬼神所護視；四者，得上天，天上樂無極；五者，從天上來下生世間，身體完具無疾病。今見有從生至老無有疾病者，是皆故世宿命不加痛於人所致。如是分明，慎莫加惡於人！」

佛言：「人於世間和心不瞋恚，見賢者敬之，愚者忍之，從是得五善。何等五？一者，為人所稱譽；二者，人見之皆歡喜；三者，身自安隱亦潤澤好；四者，得上天，天上端正淨潔；五者，從天上來下生世間，為人善性，端正姝好。今見有好人萬人之選，皆故世宿命和心善性忍辱所致也。不瞋恚，如是分明，慎莫瞋恚於人！」

佛言：「人於世間孝順父母，敬事長老，恭執謙卑，先跪後起，後言先止，常教惡人為善，從是得五善。何等五？一者，為人所敬愛；二者，人皆道其善；三者，自意歡喜；四者，得上天，為諸天所敬愛；五者，從天上來下生世間，為眾人所媚愛。今見有善心孝順，為眾人所媚愛者，皆是故世宿命孝順、敬事長老所致。如是分明，可作孝順事於長老！」

佛言：「人於世間用諫曉事，善心好意，敬事尊老，禮節兼備，從是得五善。何等五？一者，仕宦得好職；二者，在官疾遷，賣買得利；三者，百姓見之皆歡喜；四者，得上天諸天見之皆歡喜；五者，從天上來下生世間，為王侯公卿作子，皆故世宿命行禮作福所致。如是分明，慎莫憍慢於人！」

佛言：「人於世間不慳貪，好喜布施，愛視諸家親屬貧窮者，若乞匃兒，飲食常當使飽，衣亦當完好，從是得五善。何等五？一者，財產日增；二者，為諸天下人所稱譽；三者，為州、郡、國所尊敬；四者，得上天，天上所侍；五者，從天上來下生世間，大富樂為眾人所敬，皆故世宿命布施行善所致。如是分明者，亦可行德布施！」

佛言：「人於世間，有明經賢者，若沙門道士，喜往問度世之道，心不嫉妬、貪愛高遠賢者，從是得五善。何等五？一者，得黠；二者，多聞，亦多知多見；三者，多敬難之；四者，得上天，天上識所學；五者，從天上來下生世間，即明經曉道，為國家所敬重，亦為人所歸仰。今見有明經曉道者，此皆故世宿命作道行德所致也。如是分明，亦可行道德！」

佛說經已，諸弟子皆歡喜，前為佛作禮。

佛言：「聽說作惡得惡！」諸弟子皆叉手言：「諾！受佛教！」

佛言：「人於世間喜殺生無慈之心，從是得五惡。何等五？一者，壽命短；二者，多驚怖；三者，多仇怨；四者，萬分已後，魂魄入太山地獄中——太山地獄中，毒痛考治，燒炙烝煮，斫刺屠剝，押腸破骨，欲生不得——犯殺罪大，久久乃出；五者，從獄中來出生為人，常當短命，或胎傷而死，或墮地而死，或數十百日而死，年數十歲而死者。今見有短命人，若形瘢瘡，身體不完，跛蹇禿傴，或盲聾、瘖瘂、鼽鼻塞壅，或無手足，孔竅不通，皆由故世宿命屠殺、射獵、羅網、捕魚，殘殺蚊虻、龜鼈、蚤虱所致。如是分明，慎莫犯殺！」

佛言：「人於世間偷盜劫人，強取他人財物，求利不以道理，欺詐取財物，輕秤、小斗、短尺欺人，若以重秤、大斗、長尺侵人，道中拾遺取非其財，負債借貸不歸，觝觸以行互人，從是得五惡。何等五？一者，財物日耗減；二者，王法所疾，覺知當辜，少有脫者；三者，若身未甞安歸，常懷恐怖，亦自欺身；四者，死後魂魄入太山地獄中——太山地獄中，考治數千萬毒——隨所作受罪；五者從獄中來出，隨所負輕重償債，或有作奴婢償者，或作牛、馬、騾、驢、駱駝償者，或作猪、羊、鵝、鴨、鷄、犬償者，諸禽獸、魚鼈之屬，皆是負債者。經言：『債不腐朽』所謂也！今見有下賤畜生之屬，皆由故世宿命貪利，強取人財物所致也。畜生勤苦如是，見在分明，慎莫取他人財物！」

佛言：「人於世間婬妷犯他人婦女，從是得五惡。何等五？一者，家室不和，夫婦數鬪，數亡錢財；二者，畏縣官，常與捶杖從事，王法所疾，身當備辜，多死少生；三者，自欺身，常恐畏人；四者，入太山地獄中——太山地獄中，鐵柱正赤身常抱之，坐犯他人婦女故得是殃——如是數千萬歲，形乃竟；五者，從獄中來，出生為鷄、鳧、鳥、鴨、人，魂魄無形，所著為名。今見有鷄鳧婬妷，不避母子，亦無節度。亦有犬、馬之貞，狗貞於夫，畜生之屬皆有信足，而鷄鳧婬妷，獨無止足，皆從故世宿命婬妷犯他人婦女，受是鷄鳧身，當為人所噉食。如是懃苦，不可數說。如是分明，慎莫犯他人婦女！」

佛言：「人於世間喜兩舌讒人，喜惡口、妄言、綺語，自貢高，誹謗聖道、嫉賢妬能、啤呰高才，從是得五惡。何等五？一者，多怨憎；二者，自欺身，亦從是人皆不信；三者，數逢非禍；四者，入太山地獄中——太山地獄中，有鬼從人項拔其舌，若以燒鐵鉤其舌斷，若以燒鐵��刺其咽，欲死不得，欲生不得，不能語言——如是數千萬歲；五者，從地獄中來出，為人惡口，齒或免缺，彌筋蹇吃重言，或瘖瘂不能言語。今見有是曹人，皆故世宿命兩舌讒人，誹謗聖道所致也。如是分明，亦可慎惡口！」

佛言：「人於世間喜飲酒醉，得三十六失。何等三十六失？一者，人飲酒醉，使子不敬父母，臣不敬君，君臣、父子無有上下；二者，語言多亂誤；三者，醉便兩舌多口；四者，人有伏匿隱私之事，醉便道之；五者，醉便罵天溺社，不避忌諱；六者，便臥道中，不能復歸，或亡所持什物；七者，醉便不能自正；八者，醉便低仰橫行，或墮溝坑；九者，醉便躄頓，復起破傷面目；十者，所賣買謬誤妄觸觝；十一者，醉便失事，不憂治生；十二者，所有財物耗減；十三者，醉便不念妻子飢寒；十四者，醉便嚾罵不避王法；十五者，醉便解衣脫褌袴，裸形而走；十六者，醉便妄入人家中，牽人婦女，語言干亂，其過無狀；十七者，人過其傍，欲與共鬪；十八者，蹋地喚呼，驚動四隣；十九者，醉便妄殺蟲豸；二十者，醉便撾捶舍中付物破碎之；二十一者，醉便家室視之如醉囚，語言衝口而出；二十二者，朋黨惡人；二十三者，踈遠賢善；二十四者，醉臥覺時，身體如疾病；二十五者，醉便吐逆，如惡露出，妻子自憎其所狀；二十六者，醉便意欲前蕩，象狼無所避；二十七者，醉便不敬明經賢者，不敬道士，不敬沙門；二十八者，醉便婬妷，無所畏避；二十九者，醉便如狂人，人見之皆走；三十者，醉便如死人，無所復識知；三十一者，醉或得疱面，或得酒病，正萎黃熟；三十二者，天龍鬼神，皆以酒為惡；三十三者，親厚知識日遠之；三十四者，醉便蹲踞視長吏，或得鞭搒合兩目；三十五者，萬分之後，當入太山地獄，常銷銅入口焦腹中過下去，如是求生難得、求死難得千萬歲；三十六者，從地獄中來出，生為人常愚癡，無所識知。今見有愚癡、無所識知人，皆從故世宿命喜嗜酒所致。如是分明，亦可慎酒！酒有三十六失，人飲酒皆犯三十六失。」

佛言：「人於世間喜持杖恐人，以手足加痛於人，喜鬪亂別離人，己所不喜強持與人，從是得五惡。何等五？一者，自欺身，亦為人所患毒；二者，身為恐怖；三者，又數病疾；四者，入太山地獄中，隨所作受罪，久久萬歲；五者，從獄來出，生為人多病身不離杖。今見有多病者，皆故世宿命喜加痛疾之所致也，多病不如強健。如是分明，慎莫加惡於人！」

佛言：「人於世間常喜瞋恚不和調，見賢者亦恚，見愚者亦恚之，不別善惡，但欲瞋恚而已，從是得五惡。何等五？一者，為自燒身；二者，亦自亂意；三者，臥起不安隱，或憂恚自殺；四者，入太山地獄中，毒痛考治數千萬歲；五者，從太山地獄中出，生為人面目常惡，色萎黑黃熟。今見有惡色人，皆從故世宿命喜瞋恚所致，面醜惡色，不如端正好色。如是分明，慎莫瞋恚！」

佛言：「人於世間不孝父母，不敬長老，見他人有孝父母、敬事長老者，常瞋恚之，不喜作善，從是得五惡。何等五？一者，常得惡夢；二者，為人所憎；三者，惡名聞；四者，入太山地獄中，考治數千萬歲；五者，從地獄中來出，生為人弊性不媚，為眾人所憎。今見有不媚急性，為眾人所憎者，皆從故世宿命不孝父母、不敬長老所致也。如是分明，慎莫憍慢！可孝順、敬事長老。」

佛言：「人於世間不孝尊老，無有禮節，輕易憍慢，自用自強，從是得五惡。何等五？一者，失亡職位；二者，自欺身；三者，不為人所敬；四者，入太山地獄中，考治數千萬歲；五者，從獄中來，出生為人，當作下賤醜惡，為人所輕易。今見有下賤人，皆從故世宿命憍慢、不敬尊老所致也。如是分明，慎莫憍慢！」

佛言：「人於世間得財產，慳貪不肯布施，不愛視諸家貧窮者，不給與之，不供事沙門明經道士，不匃不與乞兒，若病人食飲不敢自飽，衣被不敢自完，從是得五惡。何等五？一者，自欺身，亦為人所不敬；二者，人皆呼守錢奴；三者，恒荷慚愧；四者，墮餓鬼，勤苦不可言，或千歲百歲，不能得水飲，遙望見江湖若谿谷水，走往欲飲之，水便化作銷銅、若膿血不可飲，如是勤苦不可縷說；五者，從餓鬼中來出，生為人當貧窮凍餓，從人乞匃，脊骨相支柱，乞匃不能得，人當唾罵之。今見有貧窮乞人，皆從故世宿命慳貪不肯布施所致也。如是分明，慎莫慳貪！」

佛言：「人於世間有明經賢者，若沙門道人，不喜往問度世之道，嫉妬高才，誹謗賢者，從是得五惡。何等五？一者，不慧；二者，少知；三者，不為人所敬；四者，入太山地獄——入太山地獄中，考治數千萬歲；五者，從獄中來出，生為人愚癡無所識知，與畜生同例。今見有愚癡不別白黑者，皆從先世宿命不喜道德，嫉妬高遠所致也。如是分明，慎可行道！」

佛言：「人求壽得壽，不求壽不得壽；求病得病，不求病不得病；求端正好色，得端正好色；求醜惡色，得醜惡色；求媚得媚，不求媚不得媚；求下賤得下賤，求富得富，求貧得貧；求明經曉道得明經曉道，求愚癡得愚癡。人作善得善，若干福得上天，若為人得尊貴，亦得端正。若人作惡得惡若干罪，或入太山地獄中，或墮餓鬼中，或墮畜生中；設得作人，當作下賤貧窮，無所識知，亦復醜惡色。如人種苦得苦實，種甜得甜實。長實譬如種五穀，種稻得稻、種豆得豆，如人作善得善、作惡得惡矣！」

傳遠踈通戒於太察，　　篤信守一戒於壅蔽，
勇猛剛毅戒於暴亂，　　仁愛溫良戒於不斷，
廣心浩大戒於狐疑，　　沈清安舒戒於後時，
刻削溢急戒於剽疾，　　多人長辭戒於無實。

賢者且守戒，　　行之有三善，
見敬多求愚，　　壽盡受天身。
住戒行已盡，　　已慧制意行，
行至必當至，　　悉斷所當受。
從戒可滅痛，　　三世戒在上，
制使邪毒龍，　　不犯有戒人。
善哉有戒尊，　　以信可為伴，
是道非凡言，　　故名戒有尊。
戒尊善可怙，　　身終不見燒，
既臥於夜安，　　已夢復歡然。
為眾所見敬，　　力善自為身，
法見自為尊，　　捨世為天王。
我是世獨尊，　　我已脫世患，
悉是人天世，　　猶我校魔兵。
惟佛歷勤苦，　　畢劫不可數，
往來五道中，　　未能具䌤縷，
姦匿序厥得，　　號呼見視短。
今日禮佛者，　　一心皆叉手，
從禮得上天，　　人中得長壽。
佛尊覺第一，　　已現慧具足，
當前禮法眾，　　恩德若江海。
是以吾演說，　　佛之聖典籍，
從本起因緣，　　所行有善惡。
廣採以撰立，　　隨經義要趣，
集敘如佛指，　　所作殃福事。
佛已自覺法，　　梵釋來下請，
尊乃刪說經，　　至要難見聞。
苦從苦因緣，　　苦盡乃為尊，
如應八道成，　　苦滅是為淨。
從行有苦果，　　人雄之所演，
是本為從心，　　勞行從是有。
眾勞除愈者，　　是行之妙要，
故為次第說，　　誠如大聖尊。
是故著經典，　　令世觀摸法，
合應正無疑，　　智者所宜取。
亦非神所化，　　令禍福無緣，
亦非性自然，　　又非時可傳。
在天豈無緣，　　時與性亦然，
殊勝與不勝，　　其實非無行。
從癡致有勞，　　斯勞從行致，
已作脫復過，　　聽此非一輩。
鈔綴經妙旨，　　及律之雜要，
足知世所由，　　部部各分明。
神化解疑結，　　以經現世間，
善行有福報，　　當可不識此。
已作不義行，　　其死墮惡道，
即時見閻王，　　王哀便繫束：
「嬰兒老病死，　　諫以當就罰，
知有五使者，　　何為不修德？
身口意所行，　　唯戒施為上，
爾獨何志念，　　而能不為善？」
是時有罪人，　　聞王以法諫，
自揆無良操，　　入怖而對曰：
「但以親惡友，　　聞凡非法言，
坐以貪濁故，　　不能修德善。」
王曰人難得，　　幸得奚不善，
為性何難悟，　　冤造泥犁行。
汝本興斯惡，　　則非父母為，
非沙門道士，　　非君非我教。
愚癡快心意，　　作此不善業，
自身之所為，　　今當受其報。
造以五使者，　　忠正之言誨，
然後閻法王，　　默而不與語。
爾乃錄罪人，　　置於閻界中，
掔將入地獄，　　見惡甚惶懅。
始入黑繩獄，　　大小並喚呼，
次入阿鼻摩，　　熾火燒其形。
蹈棘跂熱土，　　徑涉沸灰水，
鐵獄凡十六，　　自到刀葉樹。
為人犯惡故，　　令有此泥犁，
故列其本行，　　次現所應受，
至于千億歲，　　生生而輒殺。
由是結怨多，　　賊害賢人雄，
生妄挐無過，　　離敗人朋友，
常喜讒惡人，　　死入黑繩獄。
有持多詐便，　　指治酷虐人，
後更山機迮，　　擣之以鐵杵。
為人好殺生，　　馬牛鹿羊豕，
鷄犬及諸蟲，　　亦更山機迮。
癡貪懷怯弱，　　苟以毒害彼，
求財不用法，　　鐵輪轢其軀。
恃量以力教，　　伏彼無力者，
喜施惱於人，　　常為象所蹋。
今生惱父母，　　沙門婆羅門，
嬈故令欝毒，　　後身被熱炙。
或邁擊父母，　　仁賢奉道者，
及他所當敬，　　後世更煮治。
迫脅從受取，　　證入無辜民，
然後身長燒，　　喚呼獨痛呻。
侵人以益己，　　受寄而直抵，
後燒在火室，　　大呼無誰救。
非法言是法，　　是法言非法，
篾毀誰無聖，　　後生阿鼻獄。
學居廟堂淨，　　而為過失行，
由是令謗賢，　　從是入深獄。
棄捐正善業，　　從邪樂得生，
後身沒溷中，　　啖溷蟲為食。
放火燔草野，　　以害諸虫豸，
後入積薪獄，　　燒之如野火。
陰賊親厚者，　　軀為利刀刺，
啄鳥鐵耳狗，　　宛轉共食之。
若有壞法橋，　　謗訕至德者，
墮獄蹈踐越，　　履刀刃之道。
犯人婦女者，　　巨軀有百足，
容貌似美女，　　與友便攫之。
好樂於婬妷，　　放意於人婦，
斯常與苦會，　　身攀抱刺樹。
若為諸巧便，　　殺水所生蟲，
殺後墮沸湯，　　灰河之中生。
借貸不歸者，　　身常被鐵鉤，
剛鐵燒烔然，　　洋銅以飲之。
懷恨意忿怒，　　果敢為非法，
見人窮苦喜，　　死為閻獄鬼。
生作不善行，　　死即入地獄，
其痛不可數，　　一切但有苦。
如是已具說，　　地獄種所行，
聽解畜生事，　　餓鬼及鬼神。
身意各有三，　　口四為不善，
躁擾心速變，　　死墮畜生中。
若多婬欲態，　　後生為癡蟲，
鴈鴿鳩鴛鴦，　　孔雀亦蜚蛾。
喜縛撾捶者，　　後世多受惱，
自為象馬牛，　　瞋恚死成蛇。
憍傲常慢人，　　後生為猛獸，
輕易者後世，　　為猪犬狐驢。
常內懷嫉妬，　　心亦不一住，
後世為獼猴，　　強面目成鳥。
慳貪而邪誑，　　多行盜賊人，
死後為猫犲，　　虎狼肉食獸。
布施多瞋怒，　　持心不質直，
然後墮龍中，　　乃有大神力。
廣施有恚心，　　輕人而自大，
後作迦留鳥，　　致有大威猛。
身自食甘美，　　以惡施與人，
死為溷餓鬼，　　常食臭中蟲。
好調嬈老小，　　乞兒與病人，
後為臊餓鬼，　　食產乳惡露。
雖與心慳悔，　　恒自懼不足，
後為黑餓鬼，　　從下掣得食。
謂施為無福，　　未甞肯少施，
後為鄙餓鬼，　　主食人所吐。
不與追謗施，　　食麁外自舉，
後為竇餓鬼，　　恒食人欬唾。
自有既不與，　　常望求於人，
後為窮餓鬼，　　所欲不能得。
喜陰識彼短，　　治人以望財，
後為弊餓鬼，　　主食死人肝。
麁言以惱彼，　　中傷說人短，
後為焦餓鬼，　　常吞食火烟。
勸訟好會鬪，　　酷虐恐熱人，
後為焰火鬼，　　食於蜚蛾蟲。
禁止人布施，　　身亦不自與，
後為大身鬼，　　其口若針鼻。
擁財以遺子，　　不食亦不施，
其死屬閻界，　　子祭乃得食。
生為隘�長，　　侵人以行患，
為鬼形醜大，　　所欲終不得。
語言常欺調，　　不與不持戒，
歡娛行急促，　　終生鬼神中。
殺蟲以為餌，　　鉤生蒙其利，
取殺而食之，　　後世為魅魍。
布施望其後，　　不誠多忿怒，
後成臼注鬼，　　顏貌極醜惡。
既以恚且貪，　　好施而嗜酒，
喜於鼓樂舞，　　死為守地神。
於家內外親，　　無惡亦無嫉，
後為有力神，　　乘雲風而行。
布施屋室乘，　　亦與諸美味，
為神在所之，　　廬舍隨其飛。
好欲而懈怠，　　喜以華香施，
後為天伎人，　　遊戲自恣心。
於是畜生行，　　餓鬼及鬼神，
悉已為總說，　　又復聽善因。
至於為所行，　　亦有若干比，
其應非一種，　　今為如事說。
天人阿須羅，　　欲求長壽者，
內意當自省，　　無害一切生。
若以不施勞，　　不縛捶嬈彼，
恒發安群生，　　為人則無病。
不殺好恩德，　　意固不復動，
終不害一切，　　為人常仁賢。
未甞有少施，　　頗受於幾微，
然後身極苦，　　求少得或不。
好取他人財，　　而以為惠施，
後雖得財富，　　猶速亡失之。
不妄取非物，　　亦都無所與，
恒自勤苦求，　　後傳世得財。
既不取彼物，　　常自樂布施，
累世有財富，　　得利甚弘廣。
自好持戒齋，　　後生必明智，
愛法得譽安，　　足賢意端正。
子善供養父，　　既亡屢祭祀，
亦以敬施天，　　後所之得食。
好施飯食者，　　後生得命色，
有力辯達富，　　無病常安隱。
好施衣被者，　　失慚好容色，
心善人樂見，　　快樂得所欲。
施與屋舍者，　　後世所止安，
宮舘諸所居，　　事事嚴具足。
施井設義漿，　　沐浴蓮華池，
後世得不得，　　所欲一切富。
今世好布施，　　履屣船車橋，
象馬亦諸乘，　　後世得天乘。
無怒人愛見，　　一切所歸仰，
後生高長子，　　其施園樹者。
好以奴婢施，　　加以恭敬意，
後得於姓譽，　　侍使無所乏。
先祖大布施，　　子孫繼不絕，
後生巨億富，　　輒得父餘財。
好稱布施德，　　有意不能與，
後雖墮人倫，　　生於貧狹家。
謗施謂無益，　　但為哀故與，
雖無布施意，　　猶生富財家。
心常樂智慧，　　然而不布施，
後常得聰明，　　生於貧窶家。
常好喜布施，　　而不學智慧，
於智不敏達，　　生於大富家。
設兼行施智，　　亦兼受其福，
設兩不兼行，　　亦兩無所得。
施與望姓譽，　　未施若已施，
若後欲施者，　　斯為食惱苦。
布施雖無信，　　然猶得財產，
若樂彼施財，　　後意頗有喜。
布施如有信，　　後世常富財，
多貨能得尊，　　其意甚歡悅。
如侍敬有德，　　善意供養施，
後得財可意，　　既得最殊勝。
常以輕易意，　　施與修德者，
然後雖得財，　　安時不得食。
布施欲安人，　　不行詖陷人，
然得所愛敬，　　親屬靡不敬。
施與恣所有，　　修德無所諍，
後獲所愛喜，　　法德利具足。
施與有黠眼，　　不諂求非物，
福祚傳子孫，　　累世常保財。
慧人行布施，　　用時不勞彼，
雖少不失時，　　食福時自恣。
修身以自守，　　不好犯人婦，
後得所愛欲，　　貞良有戒德。
婦人有非時，　　智士能自絕，
後為人無怨，　　受性大清淨。
若修清淨行，　　所行無論議，
後生有威譽，　　為天所供養。
去離於醉酒，　　修行常清淨，
後識不迷惛，　　得利內明慧。
為身若人故，　　終而不妄語，
後生身中適，　　莫得說其短。
友諍輒和解，　　不好妄傳說，
後親不別離，　　身常為人雄。
恒以柔軟言，　　忠至入人心，
後語工可眾，　　聞者莫不愛。
集會坐論議，　　如事言得中，
後世得辯和，　　語時人樂聽。
一切彼所有，　　其心不念取，
後世心中安，　　終無忘遺憂。
已知事事思，　　眾善之報應，
為人都近善，　　食福果甚多。
常欲利成就，　　望譽天上安，
知生不常久，　　心必思修德。
好惡信在行，　　人倫之大利，
種雜故得雜，　　在白不白中。
少壯或長老，　　自在作行時，
然後如時得，　　苦樂各應本。
暫行若長行，　　所為善不善，
中作中時得，　　長作乃長得。
師友忠恕言，　　今世後世厚，
怱蔑不承用，　　後生常聾聵。
詐為欺慢者，　　後生傴短陋，
瘖瘂或惡色，　　族姓莫欲見。
不親老則愚，　　事有道則利，
不慢後尊貴，　　憍慢則卑賤。
布施後則富，　　無與意則貧，
瞋恚得惡色，　　不怒後好色。
好姦不男女，　　欲犯不可婬，
騬割諸畜生，　　後生為黃門。
思婬若熾火，　　身根心口犯，
專行求女人，　　後生為黃門。
說布施善道，　　來勸已樂從，
等心視憎愛，　　後生有三眼。
喜以好衣服，　　施與有德者，
後世常好雅，　　光潤色若金。
視人如赤子，　　護老病亦然，
後常值聖人，　　皦若星中月。
不干奉齋戒，　　兼身產乳婦，
後得伎女樂，　　犯者有干謗。
禮敬汎愛眾，　　後軟手足掌，
保貨安不動，　　得敬如大山。
不問訊使伶，　　無求但好施，
後得食具足，　　有財聚若海。
有德蒙上天，　　法善眾歸仰，
後豪尊歡樂，　　生為帝王種。
身口恒習善，　　布施用和顏，
後富莫能嫉，　　受樂生北方。
陰以善報讎，　　終不妄施惡，
口諍而心柔，　　後為阿修羅。
如有見善道，　　具足以睹正，
後得生天上，　　曜若日之光。
善孝事父母，　　後生貴姓家，
不諍不好怒，　　食福忉利天。
無所與言諍，　　亦不參鬪訟，
守善心修德，　　後生豔天上。
多聞安思惟，　　好利而求脫，
念善德以善，　　後生兜術天。
守戒常禪思，　　依法無所恃，
亦勸彼令然，　　生不驕樂天。
自守好最施，　　不逆不自稱，
平均愛有道，　　生彼尼密天。
鞭杖繩之惱，　　不以加群生，
安慰一切人，　　食福於梵天。
心慈口言善，　　念安人若己，
有求而輒與，　　生彼迦夷天。
念行常如齋，　　不願世喜樂，
定意立安靜，　　生阿波蘇天。
定心棄愛女，　　除三習一樂，
能歡思正止，　　得生遍淨天。
苦樂計非常，　　身所行則知，
見識最清淨，　　生墮苛頗天。
曉了不淨想，　　多行有王處，
棄習而無想，　　生無有想天。
無倚有微倚，　　恢廓行四業，
念禪自清定，　　生五淨天中。
柔軟意殊勝，　　心正性中和，
廣博修天業，　　生阿迦膩天。
解色猗無常，　　樂求無邊志，
所識意無際，　　思惟得出生。
已離諸情識，　　無甫所向生，
有念亦已過，　　欲無想而想。
雖決猶復生，　　報現有平行，
智士自觀察，　　知善行可作。
是法有特異，　　故為人具說，
非天非時種，　　所受從自作。
生非常可觀，　　慧不思望倚，
凡往生善處，　　皆為由行倚。
若已解非身，　　無為生死空，
寂放滅苦辛，　　是樂最第一。

佛說分別善惡所起經