优婆塞戒经卷第三|昙无谶译
发布时间:2016/12/15 佛教经典 浏览次数:2057
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优婆塞戒经卷第三
北凉中印度三藏昙无谶译
摄取品第十三
善生言:「世尊!菩萨具足二庄严已,云何得畜徒众弟子?」
「善男子!应以四摄而摄取之,令离诸恶,增诸善法,至心教诏,犹如一子。不求恩报,不为名称,不为利养,不求自乐。善男子!菩萨若无如是等事畜弟子者,名弊恶人,假名菩萨,非义菩萨;名旃陀罗,臭秽不净,破坏佛法,是人不为十方诸佛之所怜念。
「善男子!菩萨若能随时教戒,所言时者,贪、恚、痴时。起贪结时,当为种种说对治法令得除贪;余二亦尔。次当教学十二部经,禅定、三昧,分别深义,调其身心,令修六念、不放逸法,瞻养病苦不生厌心,能忍恶口诽谤骂辱,苦加身心亦当堪忍,设其有苦能为救解,除其弊恶疑网之心,善知利根、中根、钝根,教钝根人令生信心,中根之人能令纯淑,利根之人令得解脱。若能如是勤教诏者,名义菩萨,是名善人,分陀利花,人中香象,调御丈夫,名大船师。善男子!宁受恶戒,一日中断无量命根,终不养畜弊恶弟子不能调伏。何以故?善男子!是恶律仪殃齐自身,畜恶弟子不能教诲,乃令无量众生作恶,能谤无量善妙之法,破和合僧,令多众生作五无间,是故剧于恶律仪罪。
「善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨有二弟子:一者、出家,二者、在家。在家菩萨有一弟子,所谓在家。
「出家菩萨教出家者十二部经,随所犯罪,谕令忏悔。教习八智,何等为八?一者、法智,二者、义智,三者、时智,四者、知足智,五者、自智,六者、众智,七者、根智,八者、分别智。善男子!菩萨摩诃萨若能如是教诏调伏出家弟子,是师弟子二人俱得无量利益,如是师徒能增三宝。何以故?如是弟子知八智已,能勤供养师长和上耆旧有德,能受善语,能勤读诵,兼为法施,心不放逸,调伏众生,能瞻病苦,给施贫乏。
「善男子!出家菩萨若有在家弟子,亦当先教不放逸法。不放逸者,即是法行;供养父母、诸师和上、耆旧有德,施于安乐;至心受戒,不妄毁犯;受寄不抵;见恚能忍;恶口、恶语及无义语,终不为之;怜愍众生,于诸国王、长者、大臣,恒生恭敬怖畏之心;能自调伏妻子眷属,分别怨亲,不轻众生;除去憍慢,不亲恶友;节食、除贪、少欲、知足;鬪诤之处,身不往中,乃至戏笑不说恶语,是则名为不放逸法。出家菩萨若畜在家弟子,先当教造不放逸法。受苦乐时,常当共俱。设在穷乏有所须者,六物之外有不应惜。病时当为求觅所须,瞻病之时不应生厌。若自无物,应四出求;求不能得,贷三宝物,差已依俗十倍偿之,如波斯匿王国之正法。若不能偿,复当教言:『汝今多负三宝之物,不能得偿,应当勤修得须陀洹果至阿罗汉果。若能至心发菩提心,若教千人于佛法中生清净信,若坏一人慇重邪见。』出家菩萨能教在家如是等事,是师弟子二人俱得无量利益。
「善男子!在家菩萨若畜在家弟子,亦当先教不放逸法。不放逸者,供养父母、师长、和上、耆旧、有德,复当供给兄弟、妻子、亲友、眷属、欲行之人及远至者,所有僮仆作使之人,先给饮食,然后自用。又复教令信向三宝,苦乐共俱,终不偏独,随时赏赐,不令飢寒,终不打骂鞭挞苦楚,应当软言敦谕教诏。设有病者,应当瞻疗,随所乏少,当为求索。世间之事,悉以教之,婚姻求对无求卑下。教以如来五部经典,见离坏者,能为和合,既和合已,令增善心。一切出家内外诸道,随意供养,终不选择。何以故?先以施摄,后当调故,以六和敬而教诏之。若求财物、商贾、农作、奉事王者,常当至心如法而作。既得财已,如法守护。乐为福德,见他作时心生欢喜,是则名为不放逸法。在家菩萨若能教诲在家菩萨如是事者,是师弟子二人俱得无量利益。
「善男子!在家菩萨若得自在,为大国主,拥护民庶犹如一子。教离诸恶,修行善法。见作恶者,挝打骂辱,终不断命。财物六分,税取其一。见瞋恶者,教修忍辱及不放逸。经言柔软,又能分别善恶之人,见有罪者,忍而不问。随有财物,常行慧施。任力读诵五部经典,善能守护身命财物,能化众生不令作恶。见贫穷者,生大怜愍,自于国土常修知足,恶人谗谤终不信受,不以非法求觅财物。如法护国,远七种恶:一者、不乐樗蒲围碁六博,二者、不乐射猎,三者、不乐饮酒,四者、不乐欲心,五者、不乐恶口,六者、不乐两舌,七者、不乐非法取财。常乐供养出家之人,能令国人常于王所生父母想,信因信果,见有胜己不生嫉妬,见己胜他不生憍慢,知恩报恩,小恩大报。能伏诸根,净于三业。赞叹善人,呵责恶人,先意发言,言则柔软。自无力势,如法属他,取他国时,不举四兵。众生恐怖,能为救解,常以四摄而摄取之。善能分别种种法相,不受法者,软言调之。
「善男子!菩萨有二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨畜二弟子,是不为难;在家菩萨畜一弟子,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。」
优婆塞戒经受戒品第十四
善生言:「世尊!在家菩萨云何得受优婆塞戒?」
「善男子!在家菩萨若欲受持优婆塞戒,先当次第供养六方:东方、南方、西方、北方、下方、上方。言东方者,即是父母,若人有能供养父母衣服、饮食、卧具、汤药、房舍、财宝,恭敬、礼拜、赞叹、尊重,是人则能供养东方。父母还以五事报之:一者、至心爱念,二者、终不欺诳,三者、舍财与之,四者、为娉上族,五者、教以世事。
「言南方者,即是师长,若有人能供养师长衣服、饮食、卧具、汤药,尊重、赞叹、恭敬礼拜,早起晚卧,受行善教,是人则能供养南方。是师复以五事报之:一者、速教不令失时,二者、尽教不令不尽,三者、胜己不生妬嫉,四者、将付严师善友,五者、临终舍财与之。
「言西方者,即是妻子,若有人能供给妻子衣服、饮食、卧具、汤药、璎珞、服饰、严身之具,是人则是供养西方。妻子复以十四事报之:一者、所作尽心营之,二者、常作终不懈慢,三者、所作必令终竟,四者、疾作不令失时,五者、常为瞻视宾客,六者、净其房舍卧具,七者、爱敬言则柔软,八者、僮使软言教诏,九者、善能守护财物,十者、晨起夜寐,十一者、能设净食,十二者、能忍教诲,十三者、能覆恶事,十四者、能瞻病苦。
「言北方者,即善知识,若有人能供施善友,任力与之,恭敬软言,礼拜赞叹,是人则能供养北方。是善知识复以四事而还报之:一者、教修善法,二者、令离恶法,三者、有恐怖时能为救解,四者、放逸之时能令除舍。
「言下方者,即是奴婢,若有人能供给奴婢衣服、饮食、病瘦、医药,不骂不打,是人则能供给下方。奴婢复以十事报之:一者、不作罪过,二者、不待教作,三者、作必令竟,四者、疾作不令失时,五者、主虽贫穷终不舍离,六者、早起,七者、守物,八者、少恩多报,九者、至心敬念,十者、善覆恶事。
「言上方者,即是沙门、婆罗门等,若有供养沙门、婆罗门衣服、饮食、房舍、卧具、病痛医药,怖时能救,馑世施食,闻恶能遮,礼拜恭敬,尊重赞叹,是人则能供养上方。是出家人以五种事报:一者、教令生信,二者、教生智慧,三者、教令行施,四者、教令持戒,五者、教令多闻。
「若有供养是六方者,是人则得增长财命,能得受持优婆塞戒。
「善男子!若人欲受优婆塞戒,增长财命,先当谘启所生父母。父母若听,次报妻子,奴婢僮仆。此辈若听,次白国主。国主听已,谁有出家发菩提心者,便往其所头面作礼,软言问讯,作如是言:『大德!我是丈夫,具男子身,欲受菩萨优婆塞戒,惟愿大德愍怜故听受!』是时比丘应作是言:『汝之父母、妻子、奴婢、国主、听不?』若言听者,复应问言:『汝不曾负佛法僧物及他物也?』若言不负,复应问言:『汝今身中将无内外身心病也?』若言无者,复应问言:『汝不于比丘、比丘尼所作非法耶?』若言不作,复应问言:『汝将不作五逆罪耶?』若言不作,复应问言:『汝将不作盗法人不?』若言不作,复应问言:『汝非二根、无根人,坏八戒斋,父母师病不弃去耶?将不杀发菩提心人,盗现前僧物,两舌恶口,于母、姊妹作非法耶?不于大众作妄语乎?』若言无者,复应语言:『善男子!优婆塞戒极为甚难!何以故?是戒能为沙弥十戒、大比丘戒及菩萨戒,乃至阿耨多罗三藐三菩提而作根本。至心受持优婆塞戒,则能获得如是等戒无量利益。若有毁破如是戒者,则于无量无边世中处三恶道,受大苦恼。汝今欲得无量利益,能至心受不?』若言能者,复应语言:『优婆塞戒极为甚难!若归佛已,宁舍身命终不依于自在天等;若归法已,宁舍身命终不依于外道典籍;若归僧已,宁舍身命终不依于外道邪众。汝能如是至心归依于三宝不?』若言能者,复应语言:『善男子!优婆塞戒极为甚难!若人归依于三宝者,是人则为施诸众生无怖畏已;若人能施无怖畏者,是人则得优婆塞戒乃至阿耨多罗三藐三菩提,汝能如是施诸众生无怖畏不?』若言能者,复应语言:『人有五事现在不能增长财命:何等为五?一者、乐杀,二者、乐盗,三者、邪婬,四者、妄语,五者、饮酒。一切众生因杀生故,现在获得恶色、恶力、恶名、短命、财物秏减,眷属分离,贤圣呵责,人不信用,他人作罪横罗其殃,是名现在恶业之果。舍此身已,当堕地狱,多受苦恼飢渴长命,恶色、恶力、恶名等事,是名后世恶业之果。若得人身,复受恶色、短命、贫穷。是一恶人因缘力故,令外一切五谷果蓏悉皆减少,是人殃流,及一天下。若人乐偷,是人亦得恶色、恶力、恶名、短命、财物秏减,眷属分离,他人失物于己生疑,虽亲附人人不见信,常为贤圣之所呵责,是名现在恶业之果。舍此身已,堕于地狱,受得恶色、恶力、恶名、飢渴、苦恼、寿命长远,是名后世恶业之果。若得人身,贫于财物,虽得随失,不为父母、兄弟、妻子之所爱念,身常受苦,心怀愁恼。是一恶人因缘力故,一切人民凡所食噉,不得色力,是人恶果殃流万姓。善男子!若复有人,乐于妄语,是人现得恶口、恶色,所言虽实,人不信受,众皆憎恶,不喜见之,是名现世恶业之报。舍此身已,入于地狱,受大苦楚,飢渴热恼,是名后世恶业之报。若得人身,口不具足,所说虽实,人不信受,见者不乐,虽说正法,人不乐闻。是一恶人因缘力故,外物一切资产减少。善男子!若复有人乐饮酒者,是人现世喜失财物,身心多病,常乐鬪诤,恶名远闻,丧失智慧,心无惭愧,得恶色力,常为一切之所呵责,人不乐见,不能修善,是名饮酒现在恶报。舍此身已,处在地狱,受飢渴等无量苦恼,是名后世恶业之果。若得人身,心常狂乱,不能系念思惟善法。是一恶人因缘力故,一切外物资产臭烂。善男子!若复有人,乐为邪婬,是人不能护自他身,一切众生见皆生疑,所作之事,妄语在先,于一切时常受苦恼,心常散乱,不能修善,喜失财物,所有妻子心不恋慕,寿命短促,是名邪婬现在恶果。舍此身已,处在地狱,受恶色力,飢渴长命,无量苦恼,是名后世恶业果报。若得人身,恶色、恶口,人不喜见,不能守护妻妾男女。是一恶人因缘力故,一切外物不得自在。善男子!是五恶法,汝今真实能远离不?』若言能者,复应语言:『善男子!受优婆塞戒,有四事法所不应作!何等为四?无贪因缘不应虚妄,为瞋恚、痴、恐怖因缘,不应虚妄;是四恶法汝能离不?』若言能者,复应语言:『善男子!受优婆塞戒,有五处所所不应游:屠儿、婬女、酒肆、国王、旃陀罗舍,如是五处,汝能离不?』若言能者,复应语言:『善男子!受优婆塞戒,复有五事所不应作:一者、不卖生命,二者、不卖刀剑,三者、不卖毒药,四者、不得沽酒,五者、不得压油;如事五事,汝能离不?』若言能者,复应语言:『善男子!受优婆塞戒,复有三事所不应为:一者、不作罗网,二者、不作蓝染,三者、不作酿皮;如是三事,汝能离不?』若言能者,复应语言:『善男子!受优婆塞戒,复有二事所不应为:一者、摴蒱围碁六博,二者、种种歌舞伎乐;如是二事,汝能离不?』若言能者,复应语言:『善男子!受优婆塞戒,有四种人不应亲近:一者、碁博,二者、饮酒,三者、欺诳,四者、喜酤酒;如是四人,汝能离不?』若言能者,复应语言:『善男子!受优婆塞戒,有法放逸所不应作。何等放逸?寒时、热时、飢时、渴时、多食饱时,清旦、暮时、懅时,作时,初欲作时,失时、得时,怖时、喜时,贼难谷贵,病苦、壮少、年衰老时,富时、贫时,为命求财时;如是时中不修善法,汝能离不?』若言能者,复应语言:『善男子!受优婆塞戒,先学世事,既学通达,如法求财,若得财物,应作四分:一分应供养父母、己身、妻子、眷属,二分应作如法贩博,留余一分藏积拟用;如是四事,汝能作不?』若言能者,复应语言:『善男子!财物不应寄付四处:一者、老人,二者、远处,三者、恶人,四者、大力;如是四处不应寄付,汝能离不?』若言能者,复应语言:『善男子!受优婆塞戒,有四恶人常应离之:一者、乐说他过,二者、乐说邪见,三者、口软心恶,四者、少作多说;是四恶人汝能离不?』若言能者,应令是人满六月日,亲近承事出家智者,智者复应至心观其身四威仪。
「若知是人能如教作,过六月已,和合众僧满二十人,作白羯磨:『大德僧听!是某甲今于僧中乞受优婆塞戒,已满六月中净四威仪,至心受持净庄严地,是人丈夫,具男子身,若僧听者,僧皆默然,不听者,说。』僧若听者,智者复应作如是言:『善男子!谛听谛听!僧已和合听汝受持优婆塞戒,是戒即是一切善法之根本也,若有成就如是戒者,当得须陀洹果乃至阿那含果,若破是戒,命终当堕三恶道中。善男子!优婆塞戒,不可思议。何以故?受是戒已,虽受五欲,而不能障须陀洹果至阿那含果,是故名为不可思议。汝能怜愍诸众生故,受是戒不?』若言能受,尔时智者次应为说三归依法,第二、第三、亦如是说。受三归已,名优婆塞。
「尔时、智者复应语言:『善男子!谛听谛听!如来正觉说优婆塞戒,或有一分,或有半分,或有无分,或有多分,或有满分。若优婆塞受三归已,不受五戒,名优婆塞。若受三归,受持一戒,是名一分;受三归已,受持二戒,是名少分;若受三归,持二戒已,若破一戒,是名无分;若受三归,受持三、四戒,是名多分;若受三归,受持五戒,是名满分。汝今欲作一分优婆塞?作满分耶?』若随意说,尔时智者当随意授。
「既授戒已,复作是言:『优婆塞者有六重法。善男子!优婆塞受持戒已,虽为天女乃至蚁子,悉不应杀。若受戒已,若口教杀、若身自杀,是人即失优婆塞戒,是人尚不能得煖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞、臭优婆塞、旃陀罗优婆塞、垢优婆塞、结优婆塞,是名初重。优婆塞戒,虽为身命,不得偷盗乃至一钱,若破是戒,是人即失优婆塞戒,是人尚不能得煖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞,臭、旃陀罗、垢、结优婆塞,是名二重。优婆塞戒,虽为身命,不得虚说我得不净观至阿那含。若破是戒,是人即失优婆塞戒,是人尚不能得煖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞,臭、旃陀罗、垢、结优婆塞,是名三重。优婆塞戒,虽为身命,不得邪婬。若破是戒,是人即失优婆塞戒,是人尚不能得煖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞,臭、旃陀罗、垢、结优婆塞,是名四重。优婆塞戒,虽为身命,不得宣说比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷所有过罪。若破是戒,是人即失优婆塞戒,是人尚不能得煖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞,臭、旃陀罗,垢、结优婆塞,是名五重。优婆塞戒,虽为身命,不得酤酒,若破是戒,是人即失优婆塞戒,是人尚不能得煖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞,臭、旃陀罗、垢、结优婆塞,是名六重。
「『善男子!若受如是优婆塞戒,能至心持不令毁犯,则能获得如是戒果。善男子!优婆塞戒名为璎珞,名为庄严,其香微妙,熏无边界,遮不善法,为善法律,即是无上妙宝之藏,上族种姓,大寂静处,是甘露味,生善法地。直发是心尚得如是无量利益,况复一心受持不毁!
「『善男子!如佛说言:若优婆塞受持戒已,不能供养父母、师长,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,耽乐饮酒,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,污恶不能瞻视病苦,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,见有乞者,不能多少随宜分与,空遣还者,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若见比丘、比丘尼、长老,先宿诸优婆塞、优婆夷等,不起承迎、礼拜、问讯,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若见比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,毁所受戒,心生憍慢,言我胜彼,彼不如我,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,月月之中,不能六日受持八戒,供养三宝,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,四十里中有讲法处,不能往听,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,受招提僧卧具床座,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,疑水有虫,故便饮之,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,嶮难之处无伴独行,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,独宿尼寺,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,为于财命,打骂奴婢、僮仆、外人,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若以残食施于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若畜猫狸,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,畜养象、马、牛、羊、驼、驴一切畜兽,不作净,施未受戒者,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若不储畜僧伽梨衣、鉢盂、锡杖,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若为身命须田作者,不求净水及陆稼处,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,为于身命,若作市易斗秤卖物,一说价已,不得前却舍贱趣贵;斗秤量物任前平用,如其不平,应语令平,若不如是,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若于非处、非时行欲,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,商估贩卖,不输官税,盗弃去者,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若犯国制,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若得新谷,果苽菜茹,不先奉献供养三宝先自受者,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,僧若不听说法赞叹,辄自作者,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,道路若在诸比丘前、沙弥前行,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,僧中赋食,若偏为师选择美好过分与之,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若养蚕者,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,行路之时,遇见病者,不住瞻视,为作方便付嘱所在而舍去者,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。
「『善男子!若优婆塞至心能受持如是戒,是人名为优婆塞中分陀利花,优婆塞中微妙上香,优婆塞中清净莲花,优婆塞中真实珍宝,优婆塞中丈夫之人!
「『善男子!如佛所说菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨名为比丘,在家菩萨名优婆塞。出家菩萨持出家戒,是不为难;在家菩萨持在家戒,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。』」
优婆塞戒经净戒品第十五
善生言:「世尊!有人受持如是戒已,云何当令是戒净耶?」
佛言:「善男子!有三法能净是戒:一者、信佛、法、僧,二者、深信因果,三者、解心。复有四法:一者、慈心,二者、悲心,三者、无贪心,四者、未有恩处先以恩加。复有五法:一者、先于怨所以善益之,二者、见怖懅者能为救护,三者、求者未索先开心与,四者、凡所施处平等无二,五者、普慈一切不依因缘。复有四法:一者、终不自轻言我不能得菩提果,二者、趣菩提时其心坚固,三者、精进勤修一切善法,四者、造作大事心不疲悔。复有四事:一者、自学善法,学已教人;二者、自离恶法,教人令离;三者、善能分别善恶之法;四者、于一切法不取不着。复有四法:一者、知有为法无我我所,二者、知一切业悉有果报,三者、知有为法皆是无常,四者、知从苦生乐,从乐生苦。复有三法:一者、于诸众生心无取着,二者、施众生乐其心平等,三者、如说而行。复有三法:一者、能施众生乐因,二者、所作不求恩报,三者、自知定当得成阿耨多罗三藐三菩提。复有三法:一者、为诸众生受大苦恼,二者、次第受之,三者、中间不息,虽受是苦心终不悔。复有三法:一者、未除爱心、能舍所爱施与他人,二者、未除瞋恚、有恶来加而能忍之,三者、未除痴心、而能分别善恶之法。复有三法:一者、善知方便能教众生远离恶法,二者、知善方便能教众生令修善法,三者、化众生时心无疲悔。复有三法:一者、为令众生离身苦时,自于身命心不悋惜,二者、为令众生离心苦时,自于身命心不悋惜;三者、教化众生修善法时,自于身命心不悋惜。复有三法:一者、自舍己事先营他事,二者、营他事时不择时节,三者、终不顾虑辛苦忧恼。复有三法:一者、心无妬嫉,二者、见他受乐心生欢喜,三者、善心相续间无断绝。复有三事:一者、见他少善,心初不忘;二者、毫末之慧,辄思多报;三者、于无量世受无量苦,其心坚固无退转想。复有三法:一者、深知生死多诸过咎,犹故不舍一切作业;二者、见诸众生无归依者为作归依,三者、见恶众生心生怜愍,不责其过。复有三法:一者、亲近善友,二者、闻法无厌,三者、至心谘受善知识教。复有九法:远离三法,三时不悔,平等慧施三种众生。复有四法:所谓慈、悲、喜、舍。
「善男子!菩萨若以净法净心,要在二时:一、佛出世时,二、缘觉出时。善男子!众生善法有三种生:一、从闻生,二、从思生,三、从修生。闻思二种在二时中,从修生者,不必尔也。
「善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨如是净戒,是不为难;在家净戒是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。」
优婆塞戒经息恶品第十六
善生言:「世尊!菩萨已受优婆塞戒,若有内外诸恶不净因缘,云何得离?」
「善男子!菩萨若有内外诸恶不净因缘,是人应当修念佛心。若有至心修念佛者,是人则得离内外恶不净因缘,增长悲慧。」
「世尊!当云何修?」
「善男子!当观如来有七胜事:一者、身胜,二者、如法住胜,三者、智胜,四者、具足胜,五者、行处胜,六者、不可思议胜,七者、解脱胜。云何身胜?如来身为三十二相、八十种好之所严饰,一一节力敌万八十伊罗鉢那香象之力,众生乐见无有厌足,是名身胜。云何如法住胜?如来既自得利益已,复能怜愍救济利益无量众生,是名如法住胜。云何智胜?如来所有四无碍智,非诸声闻、缘觉所及,是名智胜。云何具足胜?如来具足行、命、戒、见,是名具足胜。云何行处胜?如来世尊修三三昧、九次第等,非诸声闻、缘觉所及,是名行处胜。云何不可思议胜?如来所有六种神通,亦非声闻,缘觉所及;如来十力、四无所畏、大悲、三念处,是名不可思议胜。云何解脱胜?如来具足二种解脱胜,除智慧障及烦恼障,永断一切烦恼习气,智缘二事俱得自在,是名解脱胜。是故舍利弗于契经中赞叹如来具七胜法,如来从观不净乃至得阿耨多罗三藐三菩提,从庄严地至解脱地,胜于声闻、辟支佛等,是故如来名无上尊。如来世尊修空三昧,灭定三昧,四禅慈悲,观十二因缘,皆悉为利诸众生故。如来正觉,发言无二,故名如来。如往先佛从庄严地出,得阿耨多罗三藐三菩提,故名如来。具足获得微妙正法,名阿罗呵。能受一切人天供养,名阿罗呵。觉了二谛——世谛、真谛——名三藐三佛陀。修持净戒,具足三明,名明行足。更不复生诸有之中,故名善逝。知二世界——众生世界、国土世界——名世间解。善知方便调伏众生,名调御丈夫。能令众生不生怖畏,方便教化离苦受乐,是名天人师。知一切法及一切行,故名为佛。能破四魔,名婆伽婆。复观如来行戒定慧,为益众生。久于无量无数世中,怨亲等利,无有差别。悉断一切无量烦恼,一一皆知,一一众生为一烦恼无量世中受大苦恼。如来世尊为众生故,难施能施,难忍能忍。佛有二净:一、庄严净,二、果报净。如是二净因缘力故,从初十十至后十十,无有人天能说其过。如来具足八万音声,众生闻之不生厌离,以是因缘,如来出胜一切声闻、辟支佛等。
「善男子!若人受持优婆塞戒欲净戒者,当作如是修念佛心。若修念佛,是人则离内外诸恶不净因缘,增长悲慧,贪、瞋、痴断,具足成就一切善法。
「善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨修念佛心,是不为难;在家修集,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。」
优婆塞戒经供养三宝品第十七
善生言:「世尊!菩萨已受优婆塞戒,复当云何供养三宝?」
「善男子!世间福田凡有三种:一、报恩田,二、功德田,三、贫穷田。报恩田者:所谓父母、师长、和上。功德田者:从得煖法乃至得阿耨多罗三藐三菩提。贫穷田者:一切穷苦困厄之人。如来世尊是二种福田:一者、报恩田,二、功德田。法亦如是,是二种田。众僧三种:一、报恩田,二、功德田,三、贫穷田。以是因缘,菩萨已受优婆塞戒,应当至心勤供养三宝。
「善男子!如来即是一切法藏,是故智者应当至心勤心供养生身、灭身、形像、塔庙!若于空野无塔像处,常当系念尊重赞叹,若自力作,若劝人作;见人作时,心生欢喜;如其自有功德力者,要当广教众多之人而共作之。既供养已,于己身中莫生轻想,于三宝所亦应如是。凡所供养,不使人作,不为胜他,作时不悔,心不愁恼,合掌赞叹,恭敬尊重。若以一钱至无量宝,若以一綖至无量綖,若以一花至无量花,若以一香至无量香,若以一偈赞至无量偈赞,若以一礼至无量礼,若遶一匝至无量匝,若一时中乃至无量时,若自独作若共人作,善男子!若能如是至心供养佛、法、僧者,若我现在及涅槃后,等无差别。见塔庙时,应以金、银、铜、铁、绳锁、幡盖、伎乐、香油、灯明而供养之。若见鸟兽践蹋毁坏,要当涂治扫除令净;暴风水火之所坏处,亦当自治。自若无力,当劝人治。或以金、银、铜、铁、土、木。若有尘土,洒扫除拂,若有垢污,以香水洗。若作宝塔及作宝像,作讫当以种种幡、盖、香、花奉上。若无真宝,力不能办,次以土木而造成之,成讫亦当幡、盖、香、花、种种伎乐而供养之。若是塔中草木不净,鸟兽死尸及其粪秽、萎花臭烂、悉当除去,蛇、鼠孔穴,当塞治之。铜像、木像、石像、泥像、金、银、琉璃、颇梨等像,常当洗治,任力香涂。随力造作种种璎珞,乃至犹如转轮圣王塔。精舍内当以香涂。若白土泥作塔像已,当以琉璃、颇梨、真珠、绫绢、彩绵、铃磬、绳锁而供养之。画佛像时,彩中不杂胶乳鸡子,应以种种花贯、散花、妙绋、明镜、末香、涂香、散香、烧香、种种伎乐,歌舞供养。如昼,夜亦如是;如夜,昼亦如是。不如外道烧酥、大麦而供养之。终不以酥涂塔像身,亦不乳洗。不应造作半身佛像;若有形像身不具足,当密覆藏,劝人令治,治已具足,然后显示。见像毁坏,应当至心供养恭敬,如完无别。如是供养要身自作,若自无力,当为他使,亦劝他人令佐助之。
「若人能以四天下宝供养如来,有人直以种种功德尊重赞叹,至心恭敬,是二福德等无差别。所谓如来身心具足,身有微妙三十二相、八十种好、具足大力,心有十力、四无所畏、大悲、三念、五智三昧、三种法门、十一种空、观十二缘智、无量禅定、具足七智、已能度到六波罗蜜岸。若人能以如是等法赞叹佛者,是人则名真供养佛。
「云何名为供养于法?善男子!若能供养十二部经,名供养法。云何供养十二部经?若能至心信乐受持、读诵、解说、如说而行,既自为己,复劝人行,是名供养十二部经。若能书写十二部经,既书写已,种种供养,如供养佛,唯除洗浴。若有供养、受持、读诵如是经者,是则名为供养法也。供养法时,如供养佛。又复有法,谓菩萨一根,辟支佛人三根、三谛,若信是者,名供养法。若有供养发菩提心受持戒者出家之人,向须陀洹至阿罗汉果,名供养僧。若有人能如是供养佛、法、僧宝,当知是人终不远离十方如来,常与诸佛行住坐卧。善男子!若有人能如说多少供养如是三福田者,当知是人于无量世多受利益。
「善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨供养三宝,是不为难;在家供养,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。」
优婆塞戒经卷第三
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優婆塞戒經卷第三
北涼中印度三藏曇無讖譯
攝取品第十三
善生言:「世尊!菩薩具足二莊嚴已,云何得畜徒眾弟子?」
「善男子!應以四攝而攝取之,令離諸惡,增諸善法,至心教詔,猶如一子。不求恩報,不為名稱,不為利養,不求自樂。善男子!菩薩若無如是等事畜弟子者,名弊惡人,假名菩薩,非義菩薩;名旃陀羅,臭穢不淨,破壞佛法,是人不為十方諸佛之所憐念。
「善男子!菩薩若能隨時教戒,所言時者,貪、恚、癡時。起貪結時,當為種種說對治法令得除貪;餘二亦爾。次當教學十二部經,禪定、三昧,分別深義,調其身心,令修六念、不放逸法,瞻養病苦不生厭心,能忍惡口誹謗罵辱,苦加身心亦當堪忍,設其有苦能為救解,除其弊惡疑網之心,善知利根、中根、鈍根,教鈍根人令生信心,中根之人能令純淑,利根之人令得解脫。若能如是勤教詔者,名義菩薩,是名善人,分陀利花,人中香象,調御丈夫,名大船師。善男子!寧受惡戒,一日中斷無量命根,終不養畜弊惡弟子不能調伏。何以故?善男子!是惡律儀殃齊自身,畜惡弟子不能教誨,乃令無量眾生作惡,能謗無量善妙之法,破和合僧,令多眾生作五無間,是故劇於惡律儀罪。
「善男子!菩薩二種:一者、在家,二者、出家。出家菩薩有二弟子:一者、出家,二者、在家。在家菩薩有一弟子,所謂在家。
「出家菩薩教出家者十二部經,隨所犯罪,諭令懺悔。教習八智,何等為八?一者、法智,二者、義智,三者、時智,四者、知足智,五者、自智,六者、眾智,七者、根智,八者、分別智。善男子!菩薩摩訶薩若能如是教詔調伏出家弟子,是師弟子二人俱得無量利益,如是師徒能增三寶。何以故?如是弟子知八智已,能勤供養師長和上耆舊有德,能受善語,能勤讀誦,兼為法施,心不放逸,調伏眾生,能瞻病苦,給施貧乏。
「善男子!出家菩薩若有在家弟子,亦當先教不放逸法。不放逸者,即是法行;供養父母、諸師和上、耆舊有德,施於安樂;至心受戒,不妄毀犯;受寄不抵;見恚能忍;惡口、惡語及無義語,終不為之;憐愍眾生,於諸國王、長者、大臣,恒生恭敬怖畏之心;能自調伏妻子眷屬,分別怨親,不輕眾生;除去憍慢,不親惡友;節食、除貪、少欲、知足;鬪諍之處,身不往中,乃至戲笑不說惡語,是則名為不放逸法。出家菩薩若畜在家弟子,先當教造不放逸法。受苦樂時,常當共俱。設在窮乏有所須者,六物之外有不應惜。病時當為求覓所須,瞻病之時不應生厭。若自無物,應四出求;求不能得,貸三寶物,差已依俗十倍償之,如波斯匿王國之正法。若不能償,復當教言:『汝今多負三寶之物,不能得償,應當勤修得須陀洹果至阿羅漢果。若能至心發菩提心,若教千人於佛法中生清淨信,若壞一人慇重邪見。』出家菩薩能教在家如是等事,是師弟子二人俱得無量利益。
「善男子!在家菩薩若畜在家弟子,亦當先教不放逸法。不放逸者,供養父母、師長、和上、耆舊、有德,復當供給兄弟、妻子、親友、眷屬、欲行之人及遠至者,所有僮僕作使之人,先給飲食,然後自用。又復教令信向三寶,苦樂共俱,終不偏獨,隨時賞賜,不令飢寒,終不打罵鞭撻苦楚,應當軟言敦諭教詔。設有病者,應當瞻療,隨所乏少,當為求索。世間之事,悉以教之,婚姻求對無求卑下。教以如來五部經典,見離壞者,能為和合,既和合已,令增善心。一切出家內外諸道,隨意供養,終不選擇。何以故?先以施攝,後當調故,以六和敬而教詔之。若求財物、商賈、農作、奉事王者,常當至心如法而作。既得財已,如法守護。樂為福德,見他作時心生歡喜,是則名為不放逸法。在家菩薩若能教誨在家菩薩如是事者,是師弟子二人俱得無量利益。
「善男子!在家菩薩若得自在,為大國主,擁護民庶猶如一子。教離諸惡,修行善法。見作惡者,撾打罵辱,終不斷命。財物六分,稅取其一。見瞋惡者,教修忍辱及不放逸。經言柔軟,又能分別善惡之人,見有罪者,忍而不問。隨有財物,常行慧施。任力讀誦五部經典,善能守護身命財物,能化眾生不令作惡。見貧窮者,生大憐愍,自於國土常修知足,惡人讒謗終不信受,不以非法求覓財物。如法護國,遠七種惡:一者、不樂樗蒲圍碁六博,二者、不樂射獵,三者、不樂飲酒,四者、不樂欲心,五者、不樂惡口,六者、不樂兩舌,七者、不樂非法取財。常樂供養出家之人,能令國人常於王所生父母想,信因信果,見有勝己不生嫉妬,見己勝他不生憍慢,知恩報恩,小恩大報。能伏諸根,淨於三業。讚歎善人,呵責惡人,先意發言,言則柔軟。自無力勢,如法屬他,取他國時,不舉四兵。眾生恐怖,能為救解,常以四攝而攝取之。善能分別種種法相,不受法者,軟言調之。
「善男子!菩薩有二種:一者、在家,二者、出家。出家菩薩畜二弟子,是不為難;在家菩薩畜一弟子,是乃為難。何以故?在家之人多惡因緣所纏繞故。」
優婆塞戒經受戒品第十四
善生言:「世尊!在家菩薩云何得受優婆塞戒?」
「善男子!在家菩薩若欲受持優婆塞戒,先當次第供養六方:東方、南方、西方、北方、下方、上方。言東方者,即是父母,若人有能供養父母衣服、飲食、臥具、湯藥、房舍、財寶,恭敬、禮拜、讚歎、尊重,是人則能供養東方。父母還以五事報之:一者、至心愛念,二者、終不欺誑,三者、捨財與之,四者、為娉上族,五者、教以世事。
「言南方者,即是師長,若有人能供養師長衣服、飲食、臥具、湯藥,尊重、讚歎、恭敬禮拜,早起晚臥,受行善教,是人則能供養南方。是師復以五事報之:一者、速教不令失時,二者、盡教不令不盡,三者、勝己不生妬嫉,四者、將付嚴師善友,五者、臨終捨財與之。
「言西方者,即是妻子,若有人能供給妻子衣服、飲食、臥具、湯藥、瓔珞、服飾、嚴身之具,是人則是供養西方。妻子復以十四事報之:一者、所作盡心營之,二者、常作終不懈慢,三者、所作必令終竟,四者、疾作不令失時,五者、常為瞻視賓客,六者、淨其房舍臥具,七者、愛敬言則柔軟,八者、僮使軟言教詔,九者、善能守護財物,十者、晨起夜寐,十一者、能設淨食,十二者、能忍教誨,十三者、能覆惡事,十四者、能瞻病苦。
「言北方者,即善知識,若有人能供施善友,任力與之,恭敬軟言,禮拜讚歎,是人則能供養北方。是善知識復以四事而還報之:一者、教修善法,二者、令離惡法,三者、有恐怖時能為救解,四者、放逸之時能令除捨。
「言下方者,即是奴婢,若有人能供給奴婢衣服、飲食、病瘦、醫藥,不罵不打,是人則能供給下方。奴婢復以十事報之:一者、不作罪過,二者、不待教作,三者、作必令竟,四者、疾作不令失時,五者、主雖貧窮終不捨離,六者、早起,七者、守物,八者、少恩多報,九者、至心敬念,十者、善覆惡事。
「言上方者,即是沙門、婆羅門等,若有供養沙門、婆羅門衣服、飲食、房舍、臥具、病痛醫藥,怖時能救,饉世施食,聞惡能遮,禮拜恭敬,尊重讚歎,是人則能供養上方。是出家人以五種事報:一者、教令生信,二者、教生智慧,三者、教令行施,四者、教令持戒,五者、教令多聞。
「若有供養是六方者,是人則得增長財命,能得受持優婆塞戒。
「善男子!若人欲受優婆塞戒,增長財命,先當諮啟所生父母。父母若聽,次報妻子,奴婢僮僕。此輩若聽,次白國主。國主聽已,誰有出家發菩提心者,便往其所頭面作禮,軟言問訊,作如是言:『大德!我是丈夫,具男子身,欲受菩薩優婆塞戒,惟願大德愍憐故聽受!』是時比丘應作是言:『汝之父母、妻子、奴婢、國主、聽不?』若言聽者,復應問言:『汝不曾負佛法僧物及他物也?』若言不負,復應問言:『汝今身中將無內外身心病也?』若言無者,復應問言:『汝不於比丘、比丘尼所作非法耶?』若言不作,復應問言:『汝將不作五逆罪耶?』若言不作,復應問言:『汝將不作盜法人不?』若言不作,復應問言:『汝非二根、無根人,壞八戒齋,父母師病不棄去耶?將不殺發菩提心人,盜現前僧物,兩舌惡口,於母、姊妹作非法耶?不於大眾作妄語乎?』若言無者,復應語言:『善男子!優婆塞戒極為甚難!何以故?是戒能為沙彌十戒、大比丘戒及菩薩戒,乃至阿耨多羅三藐三菩提而作根本。至心受持優婆塞戒,則能獲得如是等戒無量利益。若有毀破如是戒者,則於無量無邊世中處三惡道,受大苦惱。汝今欲得無量利益,能至心受不?』若言能者,復應語言:『優婆塞戒極為甚難!若歸佛已,寧捨身命終不依於自在天等;若歸法已,寧捨身命終不依於外道典籍;若歸僧已,寧捨身命終不依於外道邪眾。汝能如是至心歸依於三寶不?』若言能者,復應語言:『善男子!優婆塞戒極為甚難!若人歸依於三寶者,是人則為施諸眾生無怖畏已;若人能施無怖畏者,是人則得優婆塞戒乃至阿耨多羅三藐三菩提,汝能如是施諸眾生無怖畏不?』若言能者,復應語言:『人有五事現在不能增長財命:何等為五?一者、樂殺,二者、樂盜,三者、邪婬,四者、妄語,五者、飲酒。一切眾生因殺生故,現在獲得惡色、惡力、惡名、短命、財物秏減,眷屬分離,賢聖呵責,人不信用,他人作罪橫羅其殃,是名現在惡業之果。捨此身已,當墮地獄,多受苦惱飢渴長命,惡色、惡力、惡名等事,是名後世惡業之果。若得人身,復受惡色、短命、貧窮。是一惡人因緣力故,令外一切五穀果蓏悉皆減少,是人殃流,及一天下。若人樂偷,是人亦得惡色、惡力、惡名、短命、財物秏減,眷屬分離,他人失物於己生疑,雖親附人人不見信,常為賢聖之所呵責,是名現在惡業之果。捨此身已,墮於地獄,受得惡色、惡力、惡名、飢渴、苦惱、壽命長遠,是名後世惡業之果。若得人身,貧於財物,雖得隨失,不為父母、兄弟、妻子之所愛念,身常受苦,心懷愁惱。是一惡人因緣力故,一切人民凡所食噉,不得色力,是人惡果殃流萬姓。善男子!若復有人,樂於妄語,是人現得惡口、惡色,所言雖實,人不信受,眾皆憎惡,不喜見之,是名現世惡業之報。捨此身已,入於地獄,受大苦楚,飢渴熱惱,是名後世惡業之報。若得人身,口不具足,所說雖實,人不信受,見者不樂,雖說正法,人不樂聞。是一惡人因緣力故,外物一切資產減少。善男子!若復有人樂飲酒者,是人現世喜失財物,身心多病,常樂鬪諍,惡名遠聞,喪失智慧,心無慚愧,得惡色力,常為一切之所呵責,人不樂見,不能修善,是名飲酒現在惡報。捨此身已,處在地獄,受飢渴等無量苦惱,是名後世惡業之果。若得人身,心常狂亂,不能繫念思惟善法。是一惡人因緣力故,一切外物資產臭爛。善男子!若復有人,樂為邪婬,是人不能護自他身,一切眾生見皆生疑,所作之事,妄語在先,於一切時常受苦惱,心常散亂,不能修善,喜失財物,所有妻子心不戀慕,壽命短促,是名邪婬現在惡果。捨此身已,處在地獄,受惡色力,飢渴長命,無量苦惱,是名後世惡業果報。若得人身,惡色、惡口,人不喜見,不能守護妻妾男女。是一惡人因緣力故,一切外物不得自在。善男子!是五惡法,汝今真實能遠離不?』若言能者,復應語言:『善男子!受優婆塞戒,有四事法所不應作!何等為四?無貪因緣不應虛妄,為瞋恚、癡、恐怖因緣,不應虛妄;是四惡法汝能離不?』若言能者,復應語言:『善男子!受優婆塞戒,有五處所所不應遊:屠兒、婬女、酒肆、國王、旃陀羅舍,如是五處,汝能離不?』若言能者,復應語言:『善男子!受優婆塞戒,復有五事所不應作:一者、不賣生命,二者、不賣刀劍,三者、不賣毒藥,四者、不得沽酒,五者、不得壓油;如事五事,汝能離不?』若言能者,復應語言:『善男子!受優婆塞戒,復有三事所不應為:一者、不作羅網,二者、不作藍染,三者、不作釀皮;如是三事,汝能離不?』若言能者,復應語言:『善男子!受優婆塞戒,復有二事所不應為:一者、摴蒱圍碁六博,二者、種種歌舞伎樂;如是二事,汝能離不?』若言能者,復應語言:『善男子!受優婆塞戒,有四種人不應親近:一者、碁博,二者、飲酒,三者、欺誑,四者、喜酤酒;如是四人,汝能離不?』若言能者,復應語言:『善男子!受優婆塞戒,有法放逸所不應作。何等放逸?寒時、熱時、飢時、渴時、多食飽時,清旦、暮時、懅時,作時,初欲作時,失時、得時,怖時、喜時,賊難穀貴,病苦、壯少、年衰老時,富時、貧時,為命求財時;如是時中不修善法,汝能離不?』若言能者,復應語言:『善男子!受優婆塞戒,先學世事,既學通達,如法求財,若得財物,應作四分:一分應供養父母、己身、妻子、眷屬,二分應作如法販博,留餘一分藏積擬用;如是四事,汝能作不?』若言能者,復應語言:『善男子!財物不應寄付四處:一者、老人,二者、遠處,三者、惡人,四者、大力;如是四處不應寄付,汝能離不?』若言能者,復應語言:『善男子!受優婆塞戒,有四惡人常應離之:一者、樂說他過,二者、樂說邪見,三者、口軟心惡,四者、少作多說;是四惡人汝能離不?』若言能者,應令是人滿六月日,親近承事出家智者,智者復應至心觀其身四威儀。
「若知是人能如教作,過六月已,和合眾僧滿二十人,作白羯磨:『大德僧聽!是某甲今於僧中乞受優婆塞戒,已滿六月中淨四威儀,至心受持淨莊嚴地,是人丈夫,具男子身,若僧聽者,僧皆默然,不聽者,說。』僧若聽者,智者復應作如是言:『善男子!諦聽諦聽!僧已和合聽汝受持優婆塞戒,是戒即是一切善法之根本也,若有成就如是戒者,當得須陀洹果乃至阿那含果,若破是戒,命終當墮三惡道中。善男子!優婆塞戒,不可思議。何以故?受是戒已,雖受五欲,而不能障須陀洹果至阿那含果,是故名為不可思議。汝能憐愍諸眾生故,受是戒不?』若言能受,爾時智者次應為說三歸依法,第二、第三、亦如是說。受三歸已,名優婆塞。
「爾時、智者復應語言:『善男子!諦聽諦聽!如來正覺說優婆塞戒,或有一分,或有半分,或有無分,或有多分,或有滿分。若優婆塞受三歸已,不受五戒,名優婆塞。若受三歸,受持一戒,是名一分;受三歸已,受持二戒,是名少分;若受三歸,持二戒已,若破一戒,是名無分;若受三歸,受持三、四戒,是名多分;若受三歸,受持五戒,是名滿分。汝今欲作一分優婆塞?作滿分耶?』若隨意說,爾時智者當隨意授。
「既授戒已,復作是言:『優婆塞者有六重法。善男子!優婆塞受持戒已,雖為天女乃至蟻子,悉不應殺。若受戒已,若口教殺、若身自殺,是人即失優婆塞戒,是人尚不能得煖法,況須陀洹至阿那含?是名破戒優婆塞、臭優婆塞、旃陀羅優婆塞、垢優婆塞、結優婆塞,是名初重。優婆塞戒,雖為身命,不得偷盜乃至一錢,若破是戒,是人即失優婆塞戒,是人尚不能得煖法,況須陀洹至阿那含?是名破戒優婆塞,臭、旃陀羅、垢、結優婆塞,是名二重。優婆塞戒,雖為身命,不得虛說我得不淨觀至阿那含。若破是戒,是人即失優婆塞戒,是人尚不能得煖法,況須陀洹至阿那含?是名破戒優婆塞,臭、旃陀羅、垢、結優婆塞,是名三重。優婆塞戒,雖為身命,不得邪婬。若破是戒,是人即失優婆塞戒,是人尚不能得煖法,況須陀洹至阿那含?是名破戒優婆塞,臭、旃陀羅、垢、結優婆塞,是名四重。優婆塞戒,雖為身命,不得宣說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷所有過罪。若破是戒,是人即失優婆塞戒,是人尚不能得煖法,況須陀洹至阿那含?是名破戒優婆塞,臭、旃陀羅,垢、結優婆塞,是名五重。優婆塞戒,雖為身命,不得酤酒,若破是戒,是人即失優婆塞戒,是人尚不能得煖法,況須陀洹至阿那含?是名破戒優婆塞,臭、旃陀羅、垢、結優婆塞,是名六重。
「『善男子!若受如是優婆塞戒,能至心持不令毀犯,則能獲得如是戒果。善男子!優婆塞戒名為瓔珞,名為莊嚴,其香微妙,熏無邊界,遮不善法,為善法律,即是無上妙寶之藏,上族種姓,大寂靜處,是甘露味,生善法地。直發是心尚得如是無量利益,況復一心受持不毀!
「『善男子!如佛說言:若優婆塞受持戒已,不能供養父母、師長,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,耽樂飲酒,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,污惡不能瞻視病苦,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,見有乞者,不能多少隨宜分與,空遣還者,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,若見比丘、比丘尼、長老,先宿諸優婆塞、優婆夷等,不起承迎、禮拜、問訊,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,若見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,毀所受戒,心生憍慢,言我勝彼,彼不如我,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,月月之中,不能六日受持八戒,供養三寶,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,四十里中有講法處,不能往聽,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,受招提僧臥具床座,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,疑水有虫,故便飲之,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,嶮難之處無伴獨行,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,獨宿尼寺,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,為於財命,打罵奴婢、僮僕、外人,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,若以殘食施於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,若畜猫狸,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,畜養象、馬、牛、羊、駝、驢一切畜獸,不作淨,施未受戒者,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,若不儲畜僧伽梨衣、鉢盂、錫杖,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,若為身命須田作者,不求淨水及陸稼處,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,為於身命,若作市易斗秤賣物,一說價已,不得前却捨賤趣貴;斗秤量物任前平用,如其不平,應語令平,若不如是,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,若於非處、非時行欲,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,商估販賣,不輸官稅,盜棄去者,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,若犯國制,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,若得新穀,果苽菜茹,不先奉獻供養三寶先自受者,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,僧若不聽說法讚歎,輒自作者,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,道路若在諸比丘前、沙彌前行,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,僧中賦食,若偏為師選擇美好過分與之,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,若養蠶者,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。若優婆塞受持戒已,行路之時,遇見病者,不住瞻視,為作方便付囑所在而捨去者,是優婆塞得失意罪,不起墮落,不淨有作。
「『善男子!若優婆塞至心能受持如是戒,是人名為優婆塞中分陀利花,優婆塞中微妙上香,優婆塞中清淨蓮花,優婆塞中真實珍寶,優婆塞中丈夫之人!
「『善男子!如佛所說菩薩二種:一者、在家,二者、出家。出家菩薩名為比丘,在家菩薩名優婆塞。出家菩薩持出家戒,是不為難;在家菩薩持在家戒,是乃為難。何以故?在家之人多惡因緣所纏繞故。』」
優婆塞戒經淨戒品第十五
善生言:「世尊!有人受持如是戒已,云何當令是戒淨耶?」
佛言:「善男子!有三法能淨是戒:一者、信佛、法、僧,二者、深信因果,三者、解心。復有四法:一者、慈心,二者、悲心,三者、無貪心,四者、未有恩處先以恩加。復有五法:一者、先於怨所以善益之,二者、見怖懅者能為救護,三者、求者未索先開心與,四者、凡所施處平等無二,五者、普慈一切不依因緣。復有四法:一者、終不自輕言我不能得菩提果,二者、趣菩提時其心堅固,三者、精進勤修一切善法,四者、造作大事心不疲悔。復有四事:一者、自學善法,學已教人;二者、自離惡法,教人令離;三者、善能分別善惡之法;四者、於一切法不取不著。復有四法:一者、知有為法無我我所,二者、知一切業悉有果報,三者、知有為法皆是無常,四者、知從苦生樂,從樂生苦。復有三法:一者、於諸眾生心無取著,二者、施眾生樂其心平等,三者、如說而行。復有三法:一者、能施眾生樂因,二者、所作不求恩報,三者、自知定當得成阿耨多羅三藐三菩提。復有三法:一者、為諸眾生受大苦惱,二者、次第受之,三者、中間不息,雖受是苦心終不悔。復有三法:一者、未除愛心、能捨所愛施與他人,二者、未除瞋恚、有惡來加而能忍之,三者、未除癡心、而能分別善惡之法。復有三法:一者、善知方便能教眾生遠離惡法,二者、知善方便能教眾生令修善法,三者、化眾生時心無疲悔。復有三法:一者、為令眾生離身苦時,自於身命心不悋惜,二者、為令眾生離心苦時,自於身命心不悋惜;三者、教化眾生修善法時,自於身命心不悋惜。復有三法:一者、自捨己事先營他事,二者、營他事時不擇時節,三者、終不顧慮辛苦憂惱。復有三法:一者、心無妬嫉,二者、見他受樂心生歡喜,三者、善心相續間無斷絕。復有三事:一者、見他少善,心初不忘;二者、毫末之慧,輒思多報;三者、於無量世受無量苦,其心堅固無退轉想。復有三法:一者、深知生死多諸過咎,猶故不捨一切作業;二者、見諸眾生無歸依者為作歸依,三者、見惡眾生心生憐愍,不責其過。復有三法:一者、親近善友,二者、聞法無厭,三者、至心諮受善知識教。復有九法:遠離三法,三時不悔,平等慧施三種眾生。復有四法:所謂慈、悲、喜、捨。
「善男子!菩薩若以淨法淨心,要在二時:一、佛出世時,二、緣覺出時。善男子!眾生善法有三種生:一、從聞生,二、從思生,三、從修生。聞思二種在二時中,從修生者,不必爾也。
「善男子!菩薩二種:一者、在家,二者、出家。出家菩薩如是淨戒,是不為難;在家淨戒是乃為難。何以故?在家之人多惡因緣所纏繞故。」
優婆塞戒經息惡品第十六
善生言:「世尊!菩薩已受優婆塞戒,若有內外諸惡不淨因緣,云何得離?」
「善男子!菩薩若有內外諸惡不淨因緣,是人應當修念佛心。若有至心修念佛者,是人則得離內外惡不淨因緣,增長悲慧。」
「世尊!當云何修?」
「善男子!當觀如來有七勝事:一者、身勝,二者、如法住勝,三者、智勝,四者、具足勝,五者、行處勝,六者、不可思議勝,七者、解脫勝。云何身勝?如來身為三十二相、八十種好之所嚴飾,一一節力敵萬八十伊羅鉢那香象之力,眾生樂見無有厭足,是名身勝。云何如法住勝?如來既自得利益已,復能憐愍救濟利益無量眾生,是名如法住勝。云何智勝?如來所有四無礙智,非諸聲聞、緣覺所及,是名智勝。云何具足勝?如來具足行、命、戒、見,是名具足勝。云何行處勝?如來世尊修三三昧、九次第等,非諸聲聞、緣覺所及,是名行處勝。云何不可思議勝?如來所有六種神通,亦非聲聞,緣覺所及;如來十力、四無所畏、大悲、三念處,是名不可思議勝。云何解脫勝?如來具足二種解脫勝,除智慧障及煩惱障,永斷一切煩惱習氣,智緣二事俱得自在,是名解脫勝。是故舍利弗於契經中讚歎如來具七勝法,如來從觀不淨乃至得阿耨多羅三藐三菩提,從莊嚴地至解脫地,勝於聲聞、辟支佛等,是故如來名無上尊。如來世尊修空三昧,滅定三昧,四禪慈悲,觀十二因緣,皆悉為利諸眾生故。如來正覺,發言無二,故名如來。如往先佛從莊嚴地出,得阿耨多羅三藐三菩提,故名如來。具足獲得微妙正法,名阿羅呵。能受一切人天供養,名阿羅呵。覺了二諦——世諦、真諦——名三藐三佛陀。修持淨戒,具足三明,名明行足。更不復生諸有之中,故名善逝。知二世界——眾生世界、國土世界——名世間解。善知方便調伏眾生,名調御丈夫。能令眾生不生怖畏,方便教化離苦受樂,是名天人師。知一切法及一切行,故名為佛。能破四魔,名婆伽婆。復觀如來行戒定慧,為益眾生。久於無量無數世中,怨親等利,無有差別。悉斷一切無量煩惱,一一皆知,一一眾生為一煩惱無量世中受大苦惱。如來世尊為眾生故,難施能施,難忍能忍。佛有二淨:一、莊嚴淨,二、果報淨。如是二淨因緣力故,從初十十至後十十,無有人天能說其過。如來具足八萬音聲,眾生聞之不生厭離,以是因緣,如來出勝一切聲聞、辟支佛等。
「善男子!若人受持優婆塞戒欲淨戒者,當作如是修念佛心。若修念佛,是人則離內外諸惡不淨因緣,增長悲慧,貪、瞋、癡斷,具足成就一切善法。
「善男子!菩薩二種:一者、在家,二者、出家。出家菩薩修念佛心,是不為難;在家修集,是乃為難。何以故?在家之人多惡因緣所纏繞故。」
優婆塞戒經供養三寶品第十七
善生言:「世尊!菩薩已受優婆塞戒,復當云何供養三寶?」
「善男子!世間福田凡有三種:一、報恩田,二、功德田,三、貧窮田。報恩田者:所謂父母、師長、和上。功德田者:從得煖法乃至得阿耨多羅三藐三菩提。貧窮田者:一切窮苦困厄之人。如來世尊是二種福田:一者、報恩田,二、功德田。法亦如是,是二種田。眾僧三種:一、報恩田,二、功德田,三、貧窮田。以是因緣,菩薩已受優婆塞戒,應當至心勤供養三寶。
「善男子!如來即是一切法藏,是故智者應當至心勤心供養生身、滅身、形像、塔廟!若於空野無塔像處,常當繫念尊重讚歎,若自力作,若勸人作;見人作時,心生歡喜;如其自有功德力者,要當廣教眾多之人而共作之。既供養已,於己身中莫生輕想,於三寶所亦應如是。凡所供養,不使人作,不為勝他,作時不悔,心不愁惱,合掌讚歎,恭敬尊重。若以一錢至無量寶,若以一綖至無量綖,若以一花至無量花,若以一香至無量香,若以一偈讚至無量偈讚,若以一禮至無量禮,若遶一匝至無量匝,若一時中乃至無量時,若自獨作若共人作,善男子!若能如是至心供養佛、法、僧者,若我現在及涅槃後,等無差別。見塔廟時,應以金、銀、銅、鐵、繩鎖、幡蓋、伎樂、香油、燈明而供養之。若見鳥獸踐蹋毀壞,要當塗治掃除令淨;暴風水火之所壞處,亦當自治。自若無力,當勸人治。或以金、銀、銅、鐵、土、木。若有塵土,灑掃除拂,若有垢污,以香水洗。若作寶塔及作寶像,作訖當以種種幡、蓋、香、花奉上。若無真寶,力不能辦,次以土木而造成之,成訖亦當幡、蓋、香、花、種種伎樂而供養之。若是塔中草木不淨,鳥獸死尸及其糞穢、萎花臭爛、悉當除去,蛇、鼠孔穴,當塞治之。銅像、木像、石像、泥像、金、銀、琉璃、頗梨等像,常當洗治,任力香塗。隨力造作種種瓔珞,乃至猶如轉輪聖王塔。精舍內當以香塗。若白土泥作塔像已,當以琉璃、頗梨、真珠、綾絹、綵綿、鈴磬、繩鎖而供養之。畫佛像時,綵中不雜膠乳雞子,應以種種花貫、散花、妙紼、明鏡、末香、塗香、散香、燒香、種種伎樂,歌舞供養。如晝,夜亦如是;如夜,晝亦如是。不如外道燒酥、大麥而供養之。終不以酥塗塔像身,亦不乳洗。不應造作半身佛像;若有形像身不具足,當密覆藏,勸人令治,治已具足,然後顯示。見像毀壞,應當至心供養恭敬,如完無別。如是供養要身自作,若自無力,當為他使,亦勸他人令佐助之。
「若人能以四天下寶供養如來,有人直以種種功德尊重讚歎,至心恭敬,是二福德等無差別。所謂如來身心具足,身有微妙三十二相、八十種好、具足大力,心有十力、四無所畏、大悲、三念、五智三昧、三種法門、十一種空、觀十二緣智、無量禪定、具足七智、已能度到六波羅蜜岸。若人能以如是等法讚歎佛者,是人則名真供養佛。
「云何名為供養於法?善男子!若能供養十二部經,名供養法。云何供養十二部經?若能至心信樂受持、讀誦、解說、如說而行,既自為己,復勸人行,是名供養十二部經。若能書寫十二部經,既書寫已,種種供養,如供養佛,唯除洗浴。若有供養、受持、讀誦如是經者,是則名為供養法也。供養法時,如供養佛。又復有法,謂菩薩一根,辟支佛人三根、三諦,若信是者,名供養法。若有供養發菩提心受持戒者出家之人,向須陀洹至阿羅漢果,名供養僧。若有人能如是供養佛、法、僧寶,當知是人終不遠離十方如來,常與諸佛行住坐臥。善男子!若有人能如說多少供養如是三福田者,當知是人於無量世多受利益。
「善男子!菩薩二種:一者、在家,二者、出家。出家菩薩供養三寶,是不為難;在家供養,是乃為難。何以故?在家之人多惡因緣所纏繞故。」
優婆塞戒經卷第三
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