太虚大师为什么命短？-蝉友圈佛旅网

简介

太虚大师，法名唯心，字太虚，号昧庵，俗姓吕，乳名淦森，学名沛林，生于清光绪十五年十二月十八日（公元1890年1月8日），逝于公元1947年，享年57岁。原籍浙江崇德（今浙江桐乡），生于浙江海宁，近代著名高僧。

1904年， 太虚16岁在苏州木渎浒墅乡一小庙出家，平望小九华寺士达监院为之披剃，并取法名唯心。后来，士达又携太虚去镇海礼谒师祖奘年法师，奘年为唯心立表字太虚。同年11月，在奘年的陪同下，太虚在宁波天童寺受戒。戒和尚寄禅，以及了余、道阶、净心等师傅，都十分赏识太虚的聪慧。同时受戒的有普陀山昱山。12月，经寄禅的介绍，太虚赴宁波永丰寺从歧昌法师受经。在歧昌法师的教导下，太虚读《法华经》、《楞严经》及《指月录》、《高僧传》等，并兼习诗文。1906年夏天，太虚有幸到天童寺听道阶法师讲《法华经》，加深了对佛教教义的理解。自此，也明白了佛与仙道的区别。太虚在出家时，还不明白佛教的真正含义，主要目的在求神通，他后来曾回忆道：“吾以慕仙佛神通而出家”(《全书》第2册第364页)。此后，又读了《弘明集》、《广弘明集》、《法琳传》等护教文献。秋天，仍回永丰寺继续听歧昌法师讲授《楞严经》，兼阅四书五经。次年夏天，太虚又到天童寺听道阶讲授《楞严经》，并阅《楞严蒙钞》、《楞严宗通》，又向道阶学习“相宗八要”及五教仪。后来他发狠心系统阅读大藏经，也是受了道阶法师的指点和启示，心生向往。在此期间，太虚除受到奘年、士达、寄禅、歧昌、道阶诸位法师的栽培之外，还常常得到圆瑛、会泉的帮助和启发。1906年7月，他与圆瑛于天童寺御书楼订盟为弟兄。

1907年秋天，太虚19岁，离开永丰寺，去慈溪汶溪西方寺阅读大藏经。圆瑛极力赞成，为之修书介绍，又亲自送太虚去汶溪，足见圆瑛对太虚的友谊和爱护。太虚对圆瑛的友谊十分珍重。曾在《自传》中说：“圆瑛介绍我到西方寺阅藏，大有造于我的一生，故后来他与我虽不无抵牾，我想到西方寺的阅藏因缘，终不忘他的友谊。”当时在西方寺一起阅藏经者，还有净宽、本一、昱山。在西方寺系统阅读大藏经，对太虚一生影响较大。由于积学，功力日深，他对佛法有了自己的理解和体悟，他曾自述：“积月余，大般若经乘尽，身心渐渐凝定。一日，阅经次，忽然失却身心世界，泯然空寂中，灵光湛湛，无数尘刹焕然炳现，如凌虚影像，明照无边。座经数小时，如弹指顷；历好多日，身心犹在轻清安悦中。”印顺法师在《年谱》中说：“大师阅《般若经》有省，蜕脱俗尘，于佛法得新生自此始。”这种“蜕脱俗尘”的体悟，好比“豁然贯通”之感，“旋取阅《华严经》，恍然皆自心中现量境界。伸纸飞笔，随意舒发，日数十纸，累千万字。所有禅录疑团，一概冰释，心智透脱无滞。所学内学教义，世谛文字，悉能随心活用”。在此之前，太虚学佛典，听老法师讲解，尚无悟解，系统阅读大藏经，方得自己的理解和体悟。这是太虚学习佛法，在认识上的一次飞跃，这为日后太虚弘扬佛法积下了厚实的功底。太虚自己也十分重视这第一次的省悟，曾在《自传》、《我的宗教经验》、《告徒众书》、《相宗新旧二译不同论书后》等文多次提及。

色身总相

这个身体是色的总相，地、水、火、风是色的别相，一个分开的相。我们这个身体，是由地、水、火、风和合而成的。

我们身上的皮、肉、筋、骨，这就是地大；吐沫、大小便溺、水份、汗液，这就是水大；身上的温度，这就是火大；我们身体又有呼吸、运转，这就是风大。

在这四大（地、水、火、风）和合，就成立了一个身体；四大若分张，这个身体就灭了，没有了–火就归于火大，水归于水大，风归于风大，地归于地大，各有所还，都回到它的本位去了，那么这就是空了。

一般凡夫执着“这个身体是我”，是个错误！这身体不是我吗？身体不是我。那么什么才是我呢？你能以支配身体，能以有见、闻、嗅、尝、觉、知，有这种知觉的，这知觉性才是我。

在这个身体里边，有个见、闻、嗅、尝、觉、知的性，这就是佛性，这佛性才是你自己。至于这个身体，只不过因缘和合而成而已，因缘别离就分散了。所以你不能说这个身体是我，只可以说是我的。这是我的身体，我可以不要它，我可以再换一个。

你明白这个身体是个色法，是个假的，就不要执着它。不执着它，就把这个色蕴破了，色蕴就空了。

“我”有四种：（一）凡夫“执着的我”，凡夫执着我有这身体（二）外道说：“我就是神！”这是个“神我”。（三）菩萨有个“假我”。（四）佛才有一个“真我”。

凡夫执着这个“我”，认为这个身体就是我的了。其实这个身体就好像临时住的一个旅店（hotel），你住在里边，终究是要搬家的，不是可以永远在这儿住的。可是一般凡夫就不知道这个道理，认为这个身体就是我了，又要吃好的，又要穿好的，又要享受，住的房子也要美丽，所有的环境都要美丽。为什么？就因为要帮忙自己这个臭皮囊。

这个身体是个臭皮囊啊，很臭很臭的！你不相信？你看这个身体：眼睛就有眼眵，这是不干净的东西。耳朵又有耳垢，也是不干净的东西。鼻子里就有鼻涕，也是不干净的东西。口里就有口水，又有痰，这也是不干净的东西。你若三天不刷牙，哦，口里就臭得不得了！你四天不沐浴，身上也臭得不得了。甚至于你若出过汗，一天、两天身上就放臭了。

大小便，这也都是不干净的东西。所谓“九孔常流不净”，两个眼睛、两个耳朵、两个鼻孔，加上嘴巴，再加上大小便，所流的东西都是不净的东西。你说，这个身体有什么可爱惜的呢？你给它穿上好东西，擦上香水，为它忙得不得了！好像那些欢喜打扮美丽的女人，又搽口红，又搽粉，又要给它吃，又要给它穿，一天到晚为这个假躯壳忙忙碌碌。等到死的时候，它一点人情都没有的。它不说：“哦，你对我这么好，我多活几天，陪一陪你！”它不肯的，所以你说这个身体有什么好啊？

但是凡夫就执着这个身体是他的了，说：“哦，这是我的身体。你打我？我才不能答应你呢！你骂我？你为什么要骂我？”究竟“你”是谁呀？自己都不知道自己是谁，又说人家骂他了，又说人家打他了。根本他没有认识自己的本来面目，就以为这个肉体是“我的”了。其实，那个灵魂才真正是“我的”，那个自性才真正是“我的”。可是他找不着、看不见，也不知道找，就以为这个就是对了，为这个身体忙忙碌碌。

我举一个例子：就好像厕所，你给它穿上美丽的衣服，挂上美丽的东西，把厕所装饰得非常地美丽。可是你装饰厕所，无论你把它收拾得怎么样漂亮，那里头也是装臭东西的，是不干净的。我们人这个肚皮里头，你说是不是不干净的东西？所以你要是太为自己做打算，这是未免没有算过这条数了！不会算数的人，才专门为自己忙忙碌碌的！所以我不为自己忙，我是为人忙；我是愿意人家有什么事情叫我帮忙，我去帮忙的。那么以上所谈是凡夫执着的“我”。

“如是”是信成就，“我闻”就是闻成就。本来是耳闻，为什么不说“耳闻”，而说“我闻”呢？因为耳朵根本就不能闻的，能闻的是那个“性”，而不是“耳”，耳不过是一个闻的门户而已。这种闻性是常在的，因为“我”是一身之总，所以就说“我闻”。“我闻”也就是“心闻”，心里头闻见的，而不是由耳朵闻见的。

为什么阿难尊者要有个“我”？阿难尊者这个“我”，是个“假我”之“我”，而不是“真我”。这个“我”，头先讲过，凡夫执着有个“我”──这是我，这个也是我的，那个也是我的。一切的物质都放不下，自己的身体更放不下，这是“执着的我”。外道有个“神我”，他说这个“我”是谁呢？就是神。这是外道的一种“神我”，若细分析，那有很多，不要详细讲它。

菩萨有个“假我”──说那个“我”，是个假的。为什么是个假的？菩萨怎么还做假事呢？因为他无我相，这个“我”，他认为是个“假我”，而不是“真我”。由假才能到真的我上，你知道有假了，才能找着真的；你不知道有假，就找不着真的。我们现在为什么研究佛法？就想要追求真理。为什么要追求真理？因为我们知道世界上一切一切都是假的了，就要在假的上面找真的。所以菩萨认为身体这个“我”，是个“假我”，他要找自性那个“真我”。自性的真我是谁呢？就是成佛。佛才是真我；你若没有成佛以前，你那个“我”都是假的。

所以头先有人问我，菩萨怎么还有“假我”呢？就因为他是菩萨，所以才知道这是假我。若不是菩萨，凡夫说：“喔，你说是假的，我看看！我这个身体最好了，又强壮，又高又大，仪表堂堂，你说我这是假的？我可认为这个是真的。”他看不破，所以就放不下；放不下，就得不着自在。你到成佛，那才得到“真我”了；没有成佛以前，那都是“假我”。这是说四种的“我”。

佛教修行意义

我们人生在这个世界上，多数不知道在做什么，糊里胡涂地生出来，又糊里胡涂地死去。在生和死的期间，为名而颠倒，为利而颠倒，为色而颠倒，为要吃好东西而颠倒，为享受而颠倒。为什么会颠倒？就因为没有认识做人的本分，所以忽天忽地，由生到死总不想求一个真正的明白，了解做人的根本意义是什么。整天追声逐色，在声色名利上用功打转，只知道天天去找钱，维持生活，可是不知道到底为了什么而生活。我们单单为了吃饭、穿衣服、睡觉，这样活着有什么价值？人人都不把这个问题弄清楚，所以胡涂生，又胡涂死，到死的时候，还是挂东挂西，挂子挂女，挂着财产放不下。可是，放不下也没有办法，到死的时候就得死！
学佛就是要明白生死，进而修行解脱生死。生死的事情如果未明了，做什么事都没有意义。所以各位学佛的人，首先要把根本问题认清楚，要明白怎么样活的，怎么样死去，要明白做人的任务是什么。你若明白这个任务，就不至于那么胡涂了。
人说：

来时欢喜去时悲，空在人间走一回，
不如不来亦不去，亦无欢喜亦无悲。

「来时欢喜」，生的时候，无论哪一个家庭生了一个小孩子，大家都很高兴。「去时悲」，到死的时候，大家都很悲哀，哭哭啼啼。来的时候笑，去的时候哭。可是小孩子来的时候就是哭，去的时候也不忘了哭。我们见到人生下来时就欢喜，见到人死的时候就哭，小孩死了也哭，老年人死了也哭，中年人死了更哭，太太死了丈夫也哭，丈夫死了太太也哭，到底哭有什么用？这就叫胡涂。

太虚大师德像

「空在人间走一回」，这一生什么事情也没有明白，来时无，去也无，一点也没有赚，甚至还亏本。亏什么本呢？人生在这个世界，做善功德就往上升，造恶业就往下降。没有做过善功德，也没有做过恶业，不升也不降，不会上天堂，也不会下地狱，还是在人间这化学工厂打转。
我们人是个小化学工厂，在你的思想里加上点什么东西，就变成一点数据。你加上善功德，就往上升一升，升到天上去做天人，或做人间的人，或者做阿修罗。你做恶业就堕落到地狱，做饿鬼或畜生。你若没有上天，也没有下地狱，就在人间度平平常常的一生。这一生吃得也不少，穿得也不少，睡得也不少，到底你得到了什么？还是空手而来，空手而去，所以说「空在人间走一回」。
「不如不来亦不去」，像这一类的生命，我们活着到底有什么意义呢？没有什么大的意思，还不如不来亦不去。
「亦无欢喜亦无悲」，不来就没有一个欢喜，也没有一个悲哀，这不是很平静吗？可是人都不甘寂寞，没事情要找一点事来干，所以在六道轮回里转来转去，生了又死，死了又生，在那儿做胡涂人。你说那个人明白，他明白什么？我不相信他明白。他明白的只是世间上虚妄无常的相，所以心里常常有烦恼，常常不快乐。你说人活着到底有什么用？我们若能明白了做人没有意义，就要找出做人的真正意义在那里。
先由我身上说起，我觉得「人命无常在呼吸间」。古来有三个老年人，一个九十岁，一个八十岁，一个七十岁，三个老翁在一起聚餐联欢。七十岁的那位说：「今年酒席筵前会，不知明年又少谁？」今年我们三个人很高兴地在一起喝酒、吃饭，可是不知明年我们三个人之中谁会不在。
八十岁的说：「你说得太远了！今天脱了鞋和袜，不知明天提不提？」今天晚间我把鞋和袜子脱了，明天我不一定还能穿鞋和袜。
九十岁的老翁说：「你说的也太远了。我这口气出去，那口气回来、不回来，我都不知道呢！」因为他九十岁了。我们各人想一想这三位老翁的言论，我们能有把握不死吗？
有一个中年人死了，到阎罗王那儿说：「我年轻少壮，这么健康，你叫我来干什么？我还可以做很多事情。你要叫我来，你也不预先通知我一声，给我打个电报或者写封信，好让我有个准备，你就把我叫来了，这太不讲道理了！」
阎罗王说：「我给你捎了好几次信，你都忽略不注意。」
中年人说：「你什么时候给我捎信？」
「我捎给你的第一封信，是当你的邻居生了个孩子，第二天就死了，你有没有想到你也会死？」
中年人说：「啊！这封信是给我的？我不识这个字，也不会读这封信。第二封呢？」
阎罗王说：「你看和你差不多年纪的人也死了，这就是第二封信。」
「但我没想到我也会死。第三封信呢？」
阎罗王说：「第三封，你看看老年人耳也聋了，牙也掉了，你为什么不小心一点，想想将来会轮到你呢？」中年人听了垂头丧气，无话可说。
我们每个人都会收到这些信，可是也都不注意。注意又有什么用呢？有什么办法？我们要好好学佛，要学了生脱死，要对生死有把握，能生死自由。一般人讲的自由是假的，生死自由就是你愿意活着，活多大年纪都可以；愿意死，随意死，随时就死。说来说去，从什么地方来的，我们知道了，到什么地方去，我们也知道，学佛法就为了来去自由，生死由我，阎罗王也管不着，他打什么电报、捎什么信，我也不需要理他。
想要生死自由，从何做起呢？这很简单，并不玄妙，也不需要每天念个什么咒给阎罗王。我这儿有六个宗旨，你以这六大宗旨为基础，再锻炼你的身心，生死就会自由。六大宗旨是什么呢？
（一）不争，不争就是包括不发脾气，要一点脾气也没有，和谁也不发脾气。不发脾气，无明烦恼也就减轻了；烦恼断了，就会生出智慧来，用慈悲心来待人。
（二）不贪，不贪财，也不贪色，不贪名，也不贪利，什么都不要了，你所要的，我都给你。
（三）不求，不向外驰求，不应得的东西，绝对不要。
（四）不自私，我们不能成佛，而堕落到三恶道的原因，就是自私；若没有自私心，什么罪业都没有了。

（五）不自利，不要为了利益自己，不择手段去做种种非法或伤害他人的事情。
（六）不打妄语，就是说真话，绝对不欺骗他人，说些似是而非的假话。

专业佛教朝圣

长按一键关注