鸡足山事件：去门票化无损神圣性

作者简介：孙英刚，复旦大学文史研究院副教授

自古以来，住山修行都是鸡足山的一个文化标签，这也是鸡足山佛法的缘起，如果没有了苦行的修行者，不知道鸡足山何以成为鸡足山。拆除隐修者茅棚，这里面凸显的是神圣空间和世俗空间的错位。

从宗教的角度看，神圣空间和世俗空间从来不是由物质、地位、血脉等外在条件来规定的。作为佛教神圣场域的寺院、圣山，按照律学高僧道宣的解释，所有资财归天下全体僧团所有——住寺僧徒都不能垄断。佛教提倡众生平等，不论国王、贵族还是平民百姓，乃至落魄的边缘之人，都应该得到佛光的照耀。在神圣场域和世俗空间之间，不应该人为筑造一堵围墙。这也是为什么一些佛教高僧建议取消寺院门票的原因。“去门票化”并无损于佛教寺院的神圣性，反而是佛教神圣性得以巩固的重要手段——只有拉近佛教与大众的距离，才能扮演更多的宗教和非宗教的社会服务角色。从佛教教义来说，这才符合我佛慈悲济世的精神。

从社会伦理上说，老百姓被高额的门票挡在寺院门外，佛教众生平等的普世思想受损。高票价在一定程度上剥夺了普通群众宗教信仰的自由与权力。大理旅游集团收取门票，乃至垄断上山交通的做法，是最恶劣的一种。他们本身并不代表僧团，却将大众和神圣空间隔绝开来。既不符合佛教教义，又违背信仰自由的法律精神。

神圣空间之所以神圣，在于它在世俗空间里扮演着为大家尊崇的角色。这些神圣空间并非高高在上，而是低身抚慰世人。它不仅是精神文化的家园，而且肩负起非盈利的社会功能。中国历史上的黄金时代，都是佛教昌盛的时期。那时，佛教寺院自觉肩负起儿童教育、慈善救济、文化储存等社会责任。隋唐长安城的寺院，成为多少落魄的旅人、不第的举子、时运不济的商贩得以喘息的场域。文学、艺术、思想的星光灿烂，也都跟寺院紧密相连。这种神圣空间的种种善行，不但对社会是个润滑、调节的作用，对于寺院本身的发展也是促进之道。

宗教信仰除了用内在的教义感染世人，宗教场域的开放与包容，也是教化世人、回馈社会，同时又促进自身信仰传播的重要途径。寺院的魅力在于信仰，在于传统，在于开放。寺院越开放给信众，越能得到信众的尊敬。神圣空间和世俗空间从来是密不可分的，神圣空间要有神圣空间的样子，必须守住神圣性;世俗空间也需要有世俗空间的样子，不要被利欲熏心所蒙蔽。这次鸡足山全山寺庵的表现，令人激赏，这就是佛教徒应该持有的态度。守住神圣性，是佛教的命脉所在。对我们的社会来说，如果连最后的信仰空间也被庸俗化了，我们将如何安置我们的精神和魂魄?

从另一个角度来讲，维持寺院的神圣性，也才能获得更持久的、为世俗大众所共享的物质和精神财富。每当您觉得佛教已经太世俗化、城市化、商业化的时候，不要忘记，山后的树林里面，总有另一条路可走。这一条路，也是为了维持寺院的神圣性为依归的。以鸡足山为例，千里迢迢赶去的大众，是不是很多人都是因为鸡足山作为佛教圣山的地位吸引了他们?那么，鸡足山的佛教圣山是怎么来的?早在唐代，就有僧人在此结庵修行，此处因为住山修行的名声，被称为灵山佛都。如果我们杀鸡取卵，抽走其神圣性，把寺院变成公司的打工仔，那么鸡足山还能称之为鸡足山吗?且不说疯狂挟佛敛财，掠夺宗教资源对社会人心产生的破坏，最终也会是竭泽而渔，将传统和尊严破坏殆尽。

我再举一个简单甚至有点粗俗的例子来说明。唐长安城的寺院往往都收养动物。佛教僧徒既不能杀之取肉，又不能卖之取利，为什么还要悉心照料这些动物呢?从根本上说，是佛教僧侣慈悲为怀的必然选择。从宗教经济学的角度来看，这些长生动物本就是寺院的重要精神资产，而不是物质资产。它们是因果报应、佛法无边的见证，每个动物身上都有令人唏嘘的故事。受到佛法感染的信众，自然会诚心供养。寺院经济充实，又反过来投入更多的社会公益事业。寺院有寺院的样子和尊严，供养最终通过悲天悯人的宗教情怀回报给社会。这应该才是良性的循环。

基于以上考虑，也许是到了将寺庙与景区剥离的时候了。寺院主要是满足信众宗教需要的场所，旅游和经济不应该是其主要社会功能。短期内，也许，神圣空间的神圣性还会受到侵蚀，至少，鸡足山的勇敢抗议让人们看到了一丝曙光。

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