智旭大师

智旭大师－又称藕益大师（公元１５９９～１６５５年）

智旭大师，字藕益，俗姓锺，江苏省吴县木渎镇人。十二岁读儒书，辟释老。十七岁阅（衣+朱）宏法师「自知录」及「竹窗随笔」，始不谤佛。二十三岁听讲「楞严经」，怀疑何故有「大觉」，何以生起虚空和世界，决意出家体究此一问题。二十四岁三次梦见德清，当时德清住在曹溪，路远不能往，因从德清的弟子雪岭剃度，命名智旭。此年夏秋在云栖寺听讲「成唯识论」，闻性相二宗不许和会，甚以为疑，因往径山（杭州西北）坐禅，至次年夏，自觉性相二宗的义理一齐透彻。腊月八日，在（衣+朱）宏塔前受四分戒。二十六岁又在（衣+朱）宏塔前受菩萨戒。二十七岁起，遍阅律藏，见当时禅宗流弊，决意弘律。三十二岁开始研究天台教理。三十三岁秋始入灵峰（浙江孝丰县东南十五里），造西湖寺。此后历游江浙闽皖诸省，均不断从事阅藏、讲述和著作。五十岁冬，自金陵归灵峰，仍继续著述。清顺治十二年（一六五五年）正月示寂，寿五十七岁。两年后，门弟子将其遗体火化，起塔于灵峰大殿右。

智旭生平的著述，经其弟子成时编次，分为宗论和释论两类。宗论即「灵峰宗论」，共十卷；释论包含释经论和宗经论及其它著述共六十馀种一百六十四卷。

智旭的学说，综合禅教律而会归净土，同时又融会儒释，是多面性的。

智旭的禅，是承延寿、梵琦、真可的文字禅。他参禅的最初动机，是由听「楞严经」和「成唯识论」，于性相二宗教理不能融会而起疑。后来他教人参究，也只是「究此瞥起一念，起处无从，全依真性。然真非妄因，何因起妄？真非有外，妄岂外来？辗转简责」，以为银墙铁壁话头（「宗论」五之二）。这只是寻求性相会通的推理而已。他常自述学禅经过，力戒「堕禅病」和「误中宗门恶毒」；痛斥狂禅暗证，以为「独立远行不问路程，必定有误」（「宗论」四之三）。主张「教内自有真传」（「宗论」之六二），自称「但从龙树通消息，不向黄梅觅破衣。」（「宗论」九之二）。所以他修的禅，后来就会归于天台教观了。

智旭于三十二岁注「梵网经」，才开始研究天台教义。他于宋人极推崇知礼的「妙宗钞」，以为不可更动一字。于明人唯称许传灯的「生无生论」。他的天台宗的学说，即是继承这两人的系统的。但他也有与两人不同的见解。关于教判，智旭安立了贯通前后的五时说，修正了「四教仪备释」「阿含十二（年）方等八（年）」等说法（「教观网宗」通判五时论）。在化仪四教的秘密教中，他区分秘密教与秘密咒，将一切陀罗尼章句收于秘密咒下，这也与台宗旧有教判不同。关于教理，他主张性具善恶与色心双具理事两重三千，与山家的主张完全相同。虽然他有时也说「众生现前介尔心性，本无实我实法，亦无五位百法百界千如差别相」，略近山外「理具三千无相」的主张，担不是他的主要思想。

关于观法，他也沿用山家的妄心观，以现前一念妄心为止观的直接对象，但更注重实际应用。他与传灯仅曾见过一面，并没有从传灯学教。传灯继承善月、真觉的主张，判「楞严」属于方等，又批判华严宗和禅宗，智旭都不同意，以为台宗应遍摄禅、律、法相，否则就不能成其绝待之妙了。（「宗论」二之五）。他常以「起信论」解释天台宗旨，又用唯识解「起信论」，乃至用唯识解天台教义。在智旭的时代，唯识宗的注疏是很贫乏的。他所根据的有关唯识的著述，主要是「宗镜录」。此录即是会通天台、贤首、慈恩诸宗的，智旭继承了这种思想，也说「马鸣、龙树、护法同契佛心」（「起信论裂网疏」自跋）。他虽深究台宗，但因不满台宗末流的门户之争，所以一再声明自己「究心台部不肯为台家子孙」，「私淑台宗，不敢冒认法脉」。

智旭为纠正宗门流弊，决意宏律，曾遍阅律藏三次，致力于大小乘律藏的疏释和讲说。他着「梵网经疏」依据台宗见解，对于别解脱戒直宗「四分律」，旁采诸家，并参考大乘律。至于主要的著作则为「毗尼事义集要」。在律学这一方面，他可称为元照以后的唯一大家。但他对于戒律重视实践，当时响应的人很少，他为此事非常痛心，在文字里常流露他的悲观失望。

智旭的禅教律学，后来都指归净土。一般净土宗徒，都以为智旭是（衣+朱）宏法师的继承者。但智旭平时推崇（衣+朱）宏法师的却偏重在戒律，而不在净土，只以净土摄一切佛教，以「阿弥陀经」为中心教典而重视持名，又主张禅净合一，这些都与（衣+朱）宏法师一致而已。智旭所认为净土的要典，都收在「净土十要」内，但其中并没有收（衣+朱）宏法师的著作，而特别推崇的却是传灯的「生无生论」和袁弘道的「西方合论」。

智旭的净土思想，曾经过几个时期的演变。他二十二岁丧父，闻地藏本愿而发心念佛。这是结合儒家思想为报父母恩而念佛，只是单纯的持名。二十八岁丧母闭关，以参禅工夫求生净土，说「禅者欲生西方，不必改为念佛。但具信愿，参禅即净土行」（「宗论」四之三）则又偏重于理持。三十岁至四十岁，他多疏释律部，结坛忏愿，以「生宏律范，死归安养」自矢。后十年中，他多疏释经论，融通性相诸宗教理，于四十九岁着「弥陀要解」，始形成最后的净土思想体系。

智旭于净土三经中主要所宗的是「阿弥陀经」；所以他关于净土教理的主要著作，也就是「弥陀要解」。此书先依天台宗五重玄义方式，说明此经以能说所说人为名，实相为体，信愿持名为宗，往生不退为用，大乘菩萨藏无问自说为教相。又以「阿弥陀经」总摄一切佛教，以信愿行总摄「阿弥陀经」一经宗旨。在智旭以前，宋代遵式作「往生净土决疑行愿二门」，已包含了信愿行。传灯「生无生论」更正式提出「一念之道有三，曰信、曰行、曰愿。」智旭所立信愿行，即是继承他们的主张，而加以更深细的阐发。「要解」将信的内容分为∶信自（一念回心决定得生，自心本具极乐），信他（弥陀决无虚愿，释迦及六方佛决无诳语），信因（散乱称名犹为佛种，一心不乱宁不往生），信果（净土诸上善人皆念佛得生，如影随形决无虚弃），信事（实有极乐国土，不同庄生寓言），信理（西方依正，不出现前一念心外）。愿的内容是「厌离娑婆，欣求极乐」。行的内容是「执持名号，一心不乱。六字持名，念念欣厌具足，信决愿力，由此就能历九品生，净四种土」。他主张「即以执持名号为正行，不必更涉参究」。「参禅必不可无净土，净土必不可夹禅机」。所以他所宏的是偏重持名的净土教。

但智旭又将持名分为「事持」与「理持」，说「事持者，信有西方阿弥陀佛，未达是心作佛，是心是佛，但以决志愿求生故，如子忆母无时暂忘；理持者，信西方阿弥陀佛是我心具心造，即以自心所具所造洪名为系心之境，令不暂忘。」理持就是唯心净土的教义。因此，智旭所说的念佛，有广狭二义；狭义唯指持名，广义即含摄一切佛教。他说念佛三昧有三种∶一念他佛，以弥陀果德庄严为所念境，或念名号，或念相好，或念功德，或观正报，或观依报，如东林诸上善人；二、念自佛，观此现前一念介尔之心，具足百界千如，与三世佛平等，功深力到，豁破无明，如南岳、天台、禅宗诸祖；三、自他俱念，了知心佛众生三无差别，托彼果上依正，显我自心理智，感应道交自然不隔，如永明（延寿）、楚石（梵琦）（「宗论」七之四）。于此他最推重的是禅教合一摄归净土的延寿和梵琦。智旭最后的净土思想，是将禅宗的参究归纳于天台教观，又以天台教观应用于念佛法门；他作念佛即禅观论，说「究此现前一念心性名为参禅，达此现前一念心性名为止观，思维忆持现前一念心性名为念佛。」（「宗论」五之三）。天台既圆摄一切佛教，念佛也就圆摄一切佛教，持名一法就能统摄一切宗、教、事、理，故智旭晚年的持名是「以般若为导，以净土为归」，「以悟道为先锋，念佛为后劲」，悟后起修的持名，与（衣+朱）宏法师所说「无智称念」有别。

智旭目睹当时佛教中门户分歧的流弊，所以发扬延寿、（衣+朱）宏等的思想，力求佛教诸宗的调和。他在理论上融会性相，在实践上调和禅净，而主张禅教律三学统一。他说「禅者佛心，教者佛语，律者佛行．．不于心外别觅禅教律，又岂于禅教律外别觅自心，如此则终日参禅、看教、学律，皆与大事大心正法眼藏相应于一念间。」（「宗论」二之三）三学摄归一念，以念佛总摄释迦一代时教，为智旭思想一大总结。清以后台家讲教大多依据他的经论经疏，形成了合教、观、律归入净土的灵峰派，一直延续到今。后入并奉他为净土宗第九祖。

智旭受儒家思想影响处甚多，自称「身为释子，喜研孔颜心法示人。」他由于读了（衣+朱）宏法师的「自知录」始不辟佛，「自知录」就是综合儒佛的著作。对于儒佛的异同，智旭以为约迹约权而说是不同的，儒家乃怠柑烀叫浴埂柑揭恰沟榷际恰阜且蛐硪颉沟募郏辉际翟急纠此担寮业氖ト硕际瞧腥郑奖闼捣ǎā缸诼邸沽ｋ怠溉屐搪晌薹茄钜队肟杖！褂炙怠敢造肴澹俏杖逯！顾运等迨鸵恢拢率瞪鲜且恢只挤奖悖⒉皇钦娼迨偷攘科牍鄣摹?span lang=en-us>

（隆莲着）