优婆塞戒经卷第六|昙无谶译

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优婆塞戒经卷第六

北凉中印度三藏昙无谶译

 五戒品第二十二

善生言：「世尊！何等之人得三归依？何等之人不得三归？」

「善男子！若人信因、信果、信谛、信有得道，如是之人，则得三归。若人至心信不可败，亲近三宝，受善友教，如是之人，则得三归。优婆塞戒，亦复如是。若能观是优婆塞戒多有无量功德果报，能坏无量弊恶之法；众生无边，受苦亦尔，难得人身；虽得人身，难具诸根；虽具诸根，难得信心；虽得信心，难遇善友；虽遇善友，难得自在；虽得自在，诸法无常。我今若造恶业，因是恶业获得二世身心恶报。以是因缘，身、口、意恶即是我怨。设三业恶不得恶报，现在之恶亦不应作；是三恶业、现在能生弊恶色等，死时生悔。以是因缘，我受三归及八斋法，远离一切恶不善业。

「智者当观戒有二种：一者、世戒，二、第一义戒。若不依于三宝受戒，是名世戒，是戒不坚，如彩色无胶；是故我先归依三宝，然后受戒。若终身受，若一日一夜，所谓优婆塞戒八戒斋法。夫世戒者，不能破坏先诸恶业；受三归戒，则能坏之，虽作大罪，亦不失戒。何以故？戒力势故。俱有二人同共作罪，一者受戒，二不受戒，已受戒者犯则罪重，不受戒者犯则罪轻。何以故？毁佛语故。罪有二种：一者、性重，二者、遮重。是二种罪，复有轻重。或有人能重罪作轻，轻罪作重，如鸯掘魔受于世戒，伊罗鉢龙受于义戒；鸯掘魔罗破于性重不得重罪，伊罗鉢龙坏于遮制而得重罪。是故有人重罪作轻，轻罪作重，是故不应以戒同故得果亦同。世戒亦有不杀、不盗，义戒亦有不杀、不盗；至不饮酒，亦复如是。如是世戒根本不净，受已不净，庄严不净，觉观不净，念心不净，果报不净，故不得名第一义戒，唯名世戒；是故我当受于义戒。

 

「善男子！后世众生身长八丈，寿命满足八万四千岁，是时受戒，复有于今恶世受戒，是二所得果报正等。何以故？三善根平等故。或有说言：可断命处乃得戒者。是义不然！何以故？夫禁戒者，悉于一切可杀不可杀中，得一切可杀不可杀者无量无边，戒之果报亦复如是无量无边。善男子！一切施中，施无怖畏最为第一，是故我说五大施者，即是五戒。如是五戒，能令众生离五怖畏，是五种施，易可修行，自在无碍，不失财物，然得无量无边福德。离是五施，不能获得须陀洹果，乃至得阿耨多罗三藐三菩提。善男子！若受戒已，当知是人为诸天人恭敬守护，得大名称，虽遭恶对，心无愁恼，众生亲附，乐来依止。阿那邠坻长者之子，虽为八千金钱受戒，亦得无量功德果报。善男子！为财受戒，尚得利益，况有至心为于解脱而当不得？

「善男子！有五善法围遶是戒，常得增长，如恒河水。何等为五？一者、慈，二者、悲，三者、喜，四者、忍，五者、信。若人能破慇重邪见，心无疑网，则具正念，庄严清净，根本清净，离恶觉观。善男子！若人能远五恶事者，是名受戒，远离一切身、口、意恶。若有说言：离五戒已度生死者。无有是处。善男子！若人欲度生死大海，应当至心受持五戒。是五戒中、四于后世成无作戒，唯爱难断故不得成；以是因缘，婬欲缠绵，应当至心慎无放逸！若有说言：更有无量极重之法，过去诸佛何缘不制，而制于酒？善男子！因于饮酒，惭愧心坏，于三恶道不生怖畏，以是因缘，则不能受其余四戒，是故过去诸佛如来制不听饮。若有说言：如来已说酒多过失，何故不在五戒初说？是义不然！何以故？如是酒戒，名为遮重，不为性重；如来先制性重之戒，后制遮重。

「善男子！如来先说白、黑月中各有三斋，随外道故；诸外道辈常以此日供养诸天，是故如来说有三斋。善男子！如因帐窓，帐勒故不堕，三斋之法，亦复如是。众生若有发心受持，终不堕于三恶道中。善男子！有人若欲施时，供养三宝时，若坐禅时，若修善时，若读经时，供养父母时，当先立制，我若不作，要自克罚；是人福德，日夜增长，如恒河流。如是五戒有五种果：一者、无作果，二者、报果，三者、余果，四者、作果，五者、解脱果。若有具足受持五戒，当知是人得是五果。若优婆塞常能出至寺庙僧坊，到已，亲近诸比丘等，既亲近已，谘问法味；既问法已，当至心听；听已受持，忆念不忘能分别义；分别义已，转化众生，是名优婆塞自利利他。

「若优婆塞不能习学如是所说，轻慢比丘，为求过失而往听法，无信敬心，奉事外道，见其功德，深信日、月、五星、诸宿，是优婆塞不名坚固如法住也。若优婆塞虽不自作五恶之业，教人作者，是优婆塞非如法住也。若优婆塞先取他物，许为了事，是优婆塞非如法住。若优婆塞典知官津，税卖估物，是优婆塞非如法住。若优婆塞计价治病，治已卖物，是优婆塞非如法住。若优婆塞违官私制，非如法住。若优婆塞自不作恶，不教他作，心不念恶，名如法住。若优婆塞因客烦恼所起之罪，作已不生惭愧悔心，非如法住。若优婆塞为身命故，作诸恶事，非如法住。若优婆塞虽得人身，行于非法，不名为人。若得信心，能作福德，善修正念，观一切法皆是无常、无我我所，于一切法心无取着，见一切法不得自在，生灭苦空无有寂静；人身难得，虽得人身，难具诸根；虽具诸根，难得正见；虽具正见，难得信心；虽得信心，难遇善友；虽遇善友，难闻正法；虽闻正法，难得受持；能如是观，是名人身。若人能观欲界无常，乃至非想非非想处皆悉无常，以是因缘，不求三恶乃至非想非非想处。如是观已，见三不坚，以不坚身易于坚身：礼拜供养，来迎去送，自手施与，亲执福事，是名以不坚身易于坚身。以不坚财易于坚财：能自食用亦以布施，供给病瘦行路之人，供养沙门、婆罗门等贫穷下贱，是名以不坚财易于坚财。以不坚命易于坚命：修于六念、慈悲喜舍，证四真谛，善能观察生老病死，明信善恶业之果报，定知恩爱当有别离，一切众生不得自在，未得圣道，生死力大，一切世乐常与苦俱，虽复受之，心不染着，犹如寒月求火自煖，虽复为之，终不作恶。修忍二施以润众生，深观苦乐其性平等。凡所发言，言则柔软，善化众生，令如法住，远离恶友，心无放逸，饮酒、博弈、射猎之事悉不为之，是名以不坚之命易于坚命。

「善男子！若得人身，多饶财物，兼得自在，先应供养父母、师长、和上、耆旧、持法之人，供给远至、初行之人，疾病所须。言则柔软，多有惭愧，不偏信敬有德一人，见有贤圣持戒、多闻，能以舍宅、饮食、卧具、衣服、病药而供养之，深言僧中多有功德，修集向道得须陀洹果，乃至能修向阿罗汉，得阿罗汉果，修金刚三昧、电光三昧。观如是已，平等奉施。如是施已，得无量福，是故我于《鹿子经》中告鹿子母曰：『虽复请佛及五百阿罗汉，犹故不得名请僧福。若能僧中施一似像极恶比丘，犹得无量福德果报。何以故？如是比丘虽是恶人，无戒、多闻，不修善法，亦能演说三种菩提，有因有果，亦不诽谤佛法僧宝，执持如来无上胜幡，正见无谬。』若供养僧，即是供养佛、僧二宝；若观佛法功德微妙，即是具足供养三宝。若人施时不求果报，即是供养无上菩提，具足成就檀波罗蜜，修菩提道，能得未来无量功德，亦能自利及利益他。能修慈悲，为破他苦，自舍己乐。未得菩提，心无忧悔，虽闻菩提久远难得，而其内心初无退转，为诸众生无量世中受大苦恼，亦不疲厌。乐如法行，不求世乐，乐处寂静出家修道，未得出家，虽在家居，如解脱人不作众恶，得三种戒——戒戒、定戒、无漏戒。

「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨如法修行，是不为难；在家菩萨如法修行，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。」

 优婆塞戒经尸波罗蜜品第二十三

善生言「世尊！云何菩萨趣向菩提，其心坚固？」

「善男子？菩萨坚固，具足四法：一者、受大苦时终不舍离如法之行；二者、得大自在，常修忍辱；三者、身处贫穷，常乐施与；四者、盛壮之年，常乐出家。若有菩萨具足四法，趣向菩提，其心坚固。

「菩萨具足如是四法，复作是念：『是菩提道初根本地，名之为戒。如是戒者，亦名初地，亦名导地，亦名平地，亦名等地，亦名慈地，亦名悲地，亦名佛迹，亦名一切功德根本，亦名福田；以是因缘，智者应当受持不毁。』复次，智者又作是念：『戒有二果，一、诸天乐，二、菩提乐；智者应当求菩提乐，不求天乐。』若受戒已，所不应作而故作之，所不应思而故思惟，懈怠懒惰，乐于睡眠，念恶觉观，邪命恶愿，是名污戒。若受戒已，心生悔恨，求人天乐，多诸放逸，不生怜愍，是名污戒。若畏贫穷，若为恐怖，若为失财，若畏作役，若为身命，若为利养，若为爱心而受禁戒，既受戒已，心生疑惑，是名污戒。

「善男子！若人不乐久处生死，深见过罪，观人天乐、阿鼻狱苦平等无差，怜愍众生，具足正念，为欲利益无量众生使得成道；为具无上菩提道故，为如法行故，受持是戒，心不放逸。能观过去未来现在身口意业，知轻知重。凡所作事，先当系心修不放逸，作已、作时亦复如是修不放逸。若先不知，作已得罪，若失念心亦得犯罪，若客烦恼时暂起者亦得犯罪，若小放逸亦得犯罪。是人常观犯轻如重，观已生悔及惭愧心，怖畏愁恼，心不乐之，至心忏悔。既忏悔已，心生欢喜，慎护受持更不敢犯，是名净戒。

「善男子！有智之人，既受戒已，当观三事不作恶行：一者、自为，二者、为世，三者、为法。云何自为？我自证知此是恶事，知作恶业得如是果，知作善业得如是果。所作恶业无有虚妄，决定还得诸恶之果，所作善业亦无虚妄，决定还得诸善之果；若是二业无虚妄者，我今云何而自欺诳？以是因缘，我受戒已，不应毁犯，当至心持，是名自为。云何为世？有智者观见世间之人，有得清净天耳、天眼及他心智，我若作恶，是人必当见闻知我；若见闻知，我当云何不生惭愧而作恶耶？复观诸天具足无量福德，神足、天耳、天眼，具他心智，遥能见闻，虽近于人，人不能见。若我作恶，如是等天当见闻知，若是天等了了见我，我当云何不生惭愧故作罪耶？是名为世。云何为法？有智之人，观如来法清净无染，得现在利，能令寂静度于彼岸，能作解脱，不选时节。我为是法故受持戒，我若不能先受小制，云何能得受大制耶？破小制已，增五有苦，若至心持，增无上乐。我受身来所以未得证解脱者，实由不从过去无量诸佛如来受禁戒故；我今受戒，未来定当值遇恒河沙等诸佛。深观是已，生大怜愍，至心受戒，受已坚持，为阿耨多罗三藐三菩提，利益无量诸众生故。

「善男子！若在家，若出家，若三归，若八斋，若五戒，若具足，若不具足，若一日一夜，若一时一念，若尽形寿至心受持，当知是人得大福德。善男子！若受戒已，修三善业，多闻、布施、修定、修善，供养三宝，是则名为庄严菩提。若受戒已，能读如来十二部经，是名无上大法之藏，勤加精进，欲得具足尸波罗蜜。如是戒者，今世受已，后虽不受，成无作戒。善男子！有戒非波罗蜜，有波罗蜜非戒，有戒有波罗蜜，有非禁戒非波罗蜜。是戒非波罗蜜者，所谓声闻、辟支佛戒。是波罗蜜非是戒者，所谓檀波罗蜜。是戒是波罗蜜者，如昔菩萨受瞿陀身时，为诸虫兽及诸蚁子之所唼食，身不倾动，不生恶心；亦如仙人为众生故，十二年中青雀处顶，不起不动。非戒非波罗蜜者，如世俗施。

「善男子！菩萨摩诃萨住尸波罗蜜时，所受众苦，谁能说之？有人若受小小戒已，少欲知足，不能怜愍诸苦众生，当知是人不能具足尸波罗蜜。若能修忍、三昧、智慧，勤行精进，乐于多闻，当知是人则能增长尸波罗蜜，庄严菩提，证菩提果。如是戒者，无量众生故，无量果报故，无量戒禁故，以是因缘，庄严菩提。

「善男子！菩萨摩诃萨既受戒已，口不说恶，耳不乐闻，不乐说世，亦不乐闻，终不放心在恶觉观，不亲恶友，是故得名寂静净戒。菩萨若见破戒恶人，不生恶心，为设种种善巧方便而调伏之；若不调伏，当生怜愍，不为身命破戒舍戒。食已、先修惭愧之心，不放逸心，为治身命，如疗恶疮。若入村落，如刀刺林，摄护诸根，修集正念，观察可作及不可作，不生放逸。若人作福亦因于我，若人作罪亦因于我，是故我得大供养时，不应生喜，得衰苦时不应生瞋。得少供养，应作是念：『我今信、戒、施、闻、智慧，如法住少，故得如是微少供养，是故今我不应生于愁苦之念。我为二事受他信施：一者、为增他福，二者、为增自善；是故若得少物、恶物，不应生恼。』久住迟得，轻骂已得，尔时复当自责其身：『是我宿罪，非众生过，是故我今不应生恼。』若受戒已，为他作罪，亦应说言如是所作实非是道。何以故？十二部经不说诸恶为菩提道也，是故我今获得杂报。若能如是深观察者，当知是人则能具足尸波罗蜜。

「善男子！若有人能摄护诸根，身四威仪不作诸恶，能堪众苦，不作邪命，当知是人则能具足尸波罗蜜。若于轻重戒中等生怖畏，虽遭恶时，不犯小戒，不令烦恼秽污其心，修集忍辱，当知是人则能具足尸波罗蜜。若离恶友，令诸众生远恶邪见，知恩报恩，当知是人则能具足尸波罗蜜。若为善事不惜身命，罢散自事，营成他事，见骂詈者不生恶心，当知是人则能具足尸波罗蜜。若见如来所开之处，如本持之，护众生命，不惜财命，乃至命终不犯小戒，虽得微妙七珍之物，心不生贪，不为报恩以善加人，为怜愍故受持禁戒，既受持已，善发大愿，愿诸众生悉得净戒，当知是人则能具足尸波罗蜜。

「善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨具尸波罗蜜是不为难；在家具足，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。」

 优婆塞戒经业品第二十四之一

善生言：「世尊！诸佛如来未出世时，菩萨摩诃萨以何为戒？」

「善男子！佛未出世，是时无有三归依戒，唯有智人求菩提道，修十善法。是十善法，除佛无能分别说者，过去佛说流转至今，无有漏失，智者受行。善男子！众生不能受持修集十善法者，皆由过去不能亲近谘承佛故。

「善男子！一切众生皆有杂心，杂心因缘有杂烦恼，杂烦恼故造作杂业，杂业因缘受于杂有，杂有因缘受于杂身。善男子！一切众生得杂身已，见于杂色；见杂色已，生恶思惟，是恶思惟名为无明；无明因缘，生于求心，名之为爱；因爱所作，名之为业；是业因缘，获得果报。有智之人，能破析之，由内烦恼、外有因缘，则能系缚；修十善已，则能解之。是故如来初得阿耨多罗三藐三菩提时，分别演说十善之法：因十善故，世间则有善行恶行、善有恶有乃至解脱，是故众生应当至心分别体解十善之道。若有风云，为持大水、阿修罗宫、大地、大山、饿鬼、畜生、地狱、四天王处乃至他化自在天处，悉因众生十业道故。转轮圣王所有四轮：金、银、铜、铁，七众受戒求三菩提，亦因十善业因缘故。是十善业道因缘故，一切众生内外之物，色之与命，皆有增减，是故智者应当具足修十善道。

「若诸众生少、壮、老时，春、秋、冬、夏所起烦恼，各各别异，小、中、大劫所起烦恼，亦复如是各各别异。众生初修十善业时，得无量命，色、香、味具，因贪、瞋、痴一切皆失。是十恶业道因缘故，时节、年岁、星辰、日月、四大变异；若人能观如是事者，当知是人能得解脱。众生皆由苦因缘故则生信心，既得信心能观善恶，如是观已修十善法。意行十处，故名十道。

「身三道者，谓杀、盗、婬；口四道者，恶口、妄语、两舌、无义语；心三道者，妬、瞋、邪见；是十恶业悉是一切众罪根本。若诸众生异界、异有、异生、异色、异命、异名，以是因缘，应名无量，不但有十。如是十事，三名为业，不名为道；身、口七事，亦业亦道；是故名十。是十业道，自作、他作、自他共作，从是而得善、恶二果，亦是众生善恶因缘；是故智者尚不应念，况身故作？若人令业烦恼诸结得自在者，当知即是行十恶道；若有能坏烦恼诸结不令自在，是人即是行十善道。若人始设方便，若先不思惟，当时卒作，是人不得业所摄罪。是故智者应当勤修十善业道，证四真谛，亦复如是。作期为恶，若失期者，亦不得罪。是故智者应修十善，因是十善众生修已，增长寿命及内外物。烦恼因缘故，十恶业增；无烦恼因缘故，十善业增。

「善男子！是十业道，一一事中各有三事：一者、根本，二者、方便，三者、成已。根本者，若有他想，有众生想，若以疑心断其命根，若动身作相，或口说杀，是名根本。求刀、磨利、置毒、作索，是名方便。杀已手触，称量提持，若自食噉，若与人食，得物用度，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，心不悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。是他财有，亦作他想，若自往取，若遣人取，若以疑心移置异处，是名根本。若坏垣墙，谘问计数，置梯缘墙，入舍求觅乃至手触，是名方便。若得物已，负担藏隐，任意施与，卖用赐遗，欢喜受乐，无有惭愧，心不悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。若是妇女，系属他人，起于他想，若以疑心作非梵行，是名根本。若遣使往，若自眼见，若与信物，若以手触，若濡细语，是名方便。若事已竟，遗以璎珞，共坐饮食，欢喜受乐，无有惭愧，心不悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。若于大众舍离本相，若于三时若二时中，虚妄说之，是名根本。若于先时，次第庄严，搆言语端，或受他语，起往彼说，是名方便。若事成已，受取财物，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生于憍慢，是名成已。是妄语中，杂有两舌，能坏和合，是名根本。若说他过及余恶事，言和合者必有不可，若离坏者则有好事，是名方便。和合既离，受他财物，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。若变容色，恶口骂詈，是名根本。若闻他罪，庄严辞章，起去到彼欲说是恶，是名方便。若骂詈已，还受他物，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。若说欲事、非时之言，是名根本。若歌、若颂、无义章句，随人所憙，造作百端，是名方便。若教他已，还受财物，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。于他财物，生贪欲得，是名根本。发烦恼心，是名方便。作已得财，任意施与，欢喜受乐，复向余说，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。若打骂人，是名根本。若捉杖石，问其过罪，是名方便。打已生喜，受取财物，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。若诽谤业、因果、真谛、贤圣之人，是名根本。若读诵、书写、信受邪书，赞叹称誉，是名方便。受已、向他分别演说，增其邪见，受邪财物，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。

「或复有人，于十业道一时作二：妄语、两舌。或一时三：所谓妄语、两舌、恶口。又复有三：所谓邪见、恶口、妄语。如是说者，即是无义，是名为四。瞋之与贪，不得一时。其余八事，可得一时。云何一时？六处遣使，自作二事：一者、婬他妻妇，二者、谓无业果；先作期要，一时得业。是十恶业，或得作色无无作色，或有作色及无作色。若无方便及成已者，则得作色无无作色；若有庄严及成已者，则得作色及无作色。是十业道有轻有重：若杀父母及辟支佛，偷三宝物，于所生母及罗汉尼作非梵行，妄说坏僧，是名为重。

「善男子！是十业道，各有三种：一、从贪生，二、从瞋生，三、从痴生。若为贪利故害命者，是名从贪；若杀怨家，是名从瞋；杀老父母，是名从痴。劫盗他财，亦复三种：自为己身、妻子、眷属，贪他财物而往劫夺，是名从贪；盗怨家物，是名从瞋；劫夺下姓，是名从痴。邪婬亦三：若为自乐行非梵行，是名从贪；婬怨眷属，是名从瞋；于所生母作非梵行，是名从痴。妄语三种：若为财利自受快乐，是名从贪；为坏怨故，是名从瞋；若畏他死，是名从痴。两舌三种：为财利故，是名从贪；为坏怨故，是名从瞋；破坏和合邪见之众，是名从痴。恶口三种：为财利故，骂詈妇儿，是名从贪；故向怨家说所恶事，是名从瞋；说他往昔先人过罪，是名从痴。无义语亦三种：若为欢乐，歌叫諠哗，是名从贪；为胜他故，歌叫諠哗，是名从瞋；为增邪见歌叫諠哗，是名从痴。从贪生者，是名为妬；从瞋生者，是名为瞋；从痴生者，是名邪见。

「修十善已，一一事中得三解脱。是十恶业决定当得地狱果报，或有饿鬼，或有畜生；余果则得人中短命，贫穷乏财、妇不贞廉，有所言说人不信受，无有亲厚，常被诽谤，耳初不闻善好之言，能令外物四大衰微，无有真实，恶风暴雨，烂臭败坏，土地不平，无有七宝，多有石沙荆棘恶刺，时节转变，无有常定，果蓏少实，味不具足。若欲破坏如是等事，应当至心修行十善。是十善法，三天下具，或有戒摄，或非戒摄；北欝单曰唯有四事；地狱有五；饿鬼、畜生、天中具十，非戒所摄。欲界六天无有方便，唯有根本、成已二事。

「夫业道者，一念中得。如其杀者，可杀、俱死，是则不得根本业果。若作庄严，事竟不成，唯得方便，不得根本。作庄严已便得杀者，得根本罪。如其杀已，不追成已，无无作罪。若杀者一念中死，可杀之者次后念死，杀者不得根本业罪。若遣使杀，使得作罪，口勅之者得无作罪；若恶口勅，亦得作罪及无作罪。若其杀已，心善、无记，亦得作罪及无作罪。

「若有说言：过去已灭，未来未生，现在无住，云何名杀？一念不杀，微尘不坏，若一不杀，多亦不能，云何言杀？是义不然！何以故？虽复现在一念不杀，能遮未来使不起故，故得名杀。以是义故，不可以见一处无杀，举一切处悉便无杀。有人刺手则便命终，或有截足而命全者。头则不尔，刺截俱死。若有作已得大罪者，是名业道；三业自得，七业自他。若无作者，亦无无作。

「或有说言：身业三事有作无作，口不如是。是义不然！何以故？若口有作、无无作者，口勅杀已，不应得罪，是故口业亦应有作及以无作。心则不尔，何以故？贤圣之人不得罪故。何因缘故名作、无作？是业堕于三恶道故，生于人中寿命短故，所有六入常受苦故，余果相似根本正果，或有相似或不相似。受果报时，在活地狱、黑绳地狱，饿鬼、畜生、人中三处受于余果。若于一人作杀庄严，作庄严已，有二人死，当知唯于本所为人得作无作。

「若有说言：色是无记，命亦无记，如是无记，云何杀已而得杀罪？是义不然！何以故？如是身命是善恶心器，若坏是器，遮于未来善恶心故，是故得罪。若王勅杀，侍臣称善，是王与臣罪无差别；猎亦如是。若有垂终，其命余残有一念在，若下刀杀，是得杀罪；若命已尽而下刀者，不得杀罪。若先作意规欲挝打，然下手时，彼便命终，不得杀罪。若作毒药与怀妊者，若破歌罗罗，是人则得作无作罪。若自刑者，不得杀罪。何以故？不起他想故，无瞋恚心故，非他自因缘故。

「或有说言：若心在善、不善、无记，悉得杀罪，犹如火毒，虽复善心、不善、无记，触食之者悉皆死者。是义不然！何以故？世间有人捉火不烧，食毒不死，非恶心杀，亦复如是不得杀罪，如诸医等。

「或有说言：婆薮仙人说呪杀人、杀羊祀天，不得杀罪。是义不然！何以故？断他命故，痴因缘故。若见人死心生欢喜，当知是人得成已罪。见他杀已，心生欢喜，出财赏之，亦复如是。若使他杀，受使之人到已，更以种种苦毒而杀戮之。口勅之者，唯得作罪，受使之人，兼得二罪，作以无作。

「若发恶心夺取他物，是人亦得作无作罪。若数时取，若寄时取，因市易取，亦得偷罪。若自不取、不贪、不用，教他令取，是人亦得作无作罪。若欲偷金，取时得银，出外识已，还置本处，是人不得偷盗之罪。若欲偷金，得已即念无常之想，心生悔恨，欲还本主而复畏之，设余方便还所偷物，虽离本处，不得偷罪。奴仆财产，先悉生意与主同共，后生贪想辄取主物，取已生疑而便藏避，复思是物同共无异，虽离本处，不得偷罪。若人行路为贼所剥，既至村落，村主问言：『汝失何物？我当偿之。』若说过所失，取他物者，是得偷罪。若有发心，施他二衣，受者取一，云不须二，辄还留者，是得偷罪。若人发心，欲以房舍、卧具、医药、资生所须施一比丘，未与之间，更闻他方有大德来，辄回施之，是得偷罪。若取命过比丘财物，谁边得罪？若羯磨已，从羯磨僧得；若未羯磨，从十方僧得；若临终时，随所与处，因之得罪。若偷佛物，从守塔人主边得罪。若暴水漂财物、谷米、果蓏、衣服、资生之物，取不得罪。若于非时、非处、非女、处女、他妇、若属自身，是名邪婬。唯三天下有邪婬罪，欝单曰无。若畜生，若破坏，若属僧，若系狱，若亡逃，若师妇，若出家人，近如是人，名为邪婬。出家之人，无所系属，从谁得罪？从其亲属、王所得罪。恶时乱时虐王出时，怖畏之时，若令妇妾出家剃发，还近之者，是得婬罪。若到三道，是得婬罪。若自若他，在于道边、塔边、祠边、大会之处作非梵行，得邪婬罪。若为父母、兄弟、国王之所守护，或先与他期，或先许他，或先受财，或先受请，木埿、画像及以死尸，如是人边作非梵行，得邪婬罪。若属自身而作他想，属他之人而作自想，亦名邪婬。如是邪婬亦有轻重，从重烦恼则得重罪，从轻烦恼则得轻罪。

「若有疑心，若无疑心，若见、若闻、若觉、若知、若问、不问，异本说者，是名妄语。若言不本见闻觉知，亦是妄语，不名具足。若破相说，无覆藏相，是非妄语。若异音说，前人不解，亦是妄语，不名具足。若颠倒语，若发大声不了了语，若有所说前人不解，亦是妄语，不名具足。两舌、恶口，若坏前人，不坏前人，作已得罪。无义语，亦复如是。如是七事，亦道亦业；其余三事，是业非道。何以故？自不行故，妨于自他得大罪故。

「或有说言：一切微尘次第而住，亦念念灭，灭已无住，若无住者，尚无有作，况有无作？是义不然！何以故？世间之法，有因有果，无因无果。如面水、镜则有像现，离面无像。作亦如是，从身有作，从是作法则出无作，如面水、镜则有像现。譬如有人，发恶心故则恶色现，发善心故则善色现，作以无作，亦复如是。若因善业得善妙色，若因恶业得麁恶色，作以无作，亦复如是。若以念念常灭无有作无作者，如先所说灯、河等喻，虽念念灭，以二谛故，说作无作。微尘虽复次第不住，亦复不破世谛法也；正以微尘次第得名。

「父母、罗汉，其有杀者，得无量罪；父母罗汉及以他人，阴、界、入等等无差别，所以得重，以是福田，报恩田故。如说二字不得一时，然此二字终不和合，义不可说，虽念念灭，亦名妄语，不破世谛。犹如射箭，虽念念灭，因于身业微尘力故，到不到处；作以无作，亦复如是。如舞独乐，虽念念灭，因于身业微尘力故而能动转；作以无作，亦复如是。如旋火轮，虽念念灭，因于身业微尘力故，火得圆匝。初发心异，方便心异，作时心异，说时心异，众缘和合故得名作，以作因缘生于无作；如威仪异，其心亦异，不可得坏，故名无作。从此作法得无作已，心虽在善、不善、无记，所作诸业无有漏失，故名无作。若身作善，口作不善，当知是人，获得杂果。若身善业有作无作，口不善业唯有有作无有无作，当知是人唯得善果，不得恶果。是故经中说七种业有作无作。如人重病，要须众药和合治之，若少一种，则不能治。何以故？其病重故。一切众生亦复如是，具诸恶故，要须众戒然后治之，若少一戒，则不能治。

优婆塞戒经卷第六

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優婆塞戒經卷第六

北涼中印度三藏曇無讖譯

 五戒品第二十二

善生言：「世尊！何等之人得三歸依？何等之人不得三歸？」

「善男子！若人信因、信果、信諦、信有得道，如是之人，則得三歸。若人至心信不可敗，親近三寶，受善友教，如是之人，則得三歸。優婆塞戒，亦復如是。若能觀是優婆塞戒多有無量功德果報，能壞無量弊惡之法；眾生無邊，受苦亦爾，難得人身；雖得人身，難具諸根；雖具諸根，難得信心；雖得信心，難遇善友；雖遇善友，難得自在；雖得自在，諸法無常。我今若造惡業，因是惡業獲得二世身心惡報。以是因緣，身、口、意惡即是我怨。設三業惡不得惡報，現在之惡亦不應作；是三惡業、現在能生弊惡色等，死時生悔。以是因緣，我受三歸及八齋法，遠離一切惡不善業。

「智者當觀戒有二種：一者、世戒，二、第一義戒。若不依於三寶受戒，是名世戒，是戒不堅，如彩色無膠；是故我先歸依三寶，然後受戒。若終身受，若一日一夜，所謂優婆塞戒八戒齋法。夫世戒者，不能破壞先諸惡業；受三歸戒，則能壞之，雖作大罪，亦不失戒。何以故？戒力勢故。俱有二人同共作罪，一者受戒，二不受戒，已受戒者犯則罪重，不受戒者犯則罪輕。何以故？毀佛語故。罪有二種：一者、性重，二者、遮重。是二種罪，復有輕重。或有人能重罪作輕，輕罪作重，如鴦掘魔受於世戒，伊羅鉢龍受於義戒；鴦掘魔羅破於性重不得重罪，伊羅鉢龍壞於遮制而得重罪。是故有人重罪作輕，輕罪作重，是故不應以戒同故得果亦同。世戒亦有不殺、不盜，義戒亦有不殺、不盜；至不飲酒，亦復如是。如是世戒根本不淨，受已不淨，莊嚴不淨，覺觀不淨，念心不淨，果報不淨，故不得名第一義戒，唯名世戒；是故我當受於義戒。

「善男子！後世眾生身長八丈，壽命滿足八萬四千歲，是時受戒，復有於今惡世受戒，是二所得果報正等。何以故？三善根平等故。或有說言：可斷命處乃得戒者。是義不然！何以故？夫禁戒者，悉於一切可殺不可殺中，得一切可殺不可殺者無量無邊，戒之果報亦復如是無量無邊。善男子！一切施中，施無怖畏最為第一，是故我說五大施者，即是五戒。如是五戒，能令眾生離五怖畏，是五種施，易可修行，自在無礙，不失財物，然得無量無邊福德。離是五施，不能獲得須陀洹果，乃至得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！若受戒已，當知是人為諸天人恭敬守護，得大名稱，雖遭惡對，心無愁惱，眾生親附，樂來依止。阿那邠坻長者之子，雖為八千金錢受戒，亦得無量功德果報。善男子！為財受戒，尚得利益，況有至心為於解脫而當不得？

「善男子！有五善法圍遶是戒，常得增長，如恒河水。何等為五？一者、慈，二者、悲，三者、喜，四者、忍，五者、信。若人能破慇重邪見，心無疑網，則具正念，莊嚴清淨，根本清淨，離惡覺觀。善男子！若人能遠五惡事者，是名受戒，遠離一切身、口、意惡。若有說言：離五戒已度生死者。無有是處。善男子！若人欲度生死大海，應當至心受持五戒。是五戒中、四於後世成無作戒，唯愛難斷故不得成；以是因緣，婬欲纏綿，應當至心慎無放逸！若有說言：更有無量極重之法，過去諸佛何緣不制，而制於酒？善男子！因於飲酒，慚愧心壞，於三惡道不生怖畏，以是因緣，則不能受其餘四戒，是故過去諸佛如來制不聽飲。若有說言：如來已說酒多過失，何故不在五戒初說？是義不然！何以故？如是酒戒，名為遮重，不為性重；如來先制性重之戒，後制遮重。

「善男子！如來先說白、黑月中各有三齋，隨外道故；諸外道輩常以此日供養諸天，是故如來說有三齋。善男子！如因帳窓，帳勒故不墮，三齋之法，亦復如是。眾生若有發心受持，終不墮於三惡道中。善男子！有人若欲施時，供養三寶時，若坐禪時，若修善時，若讀經時，供養父母時，當先立制，我若不作，要自剋罰；是人福德，日夜增長，如恒河流。如是五戒有五種果：一者、無作果，二者、報果，三者、餘果，四者、作果，五者、解脫果。若有具足受持五戒，當知是人得是五果。若優婆塞常能出至寺廟僧坊，到已，親近諸比丘等，既親近已，諮問法味；既問法已，當至心聽；聽已受持，憶念不忘能分別義；分別義已，轉化眾生，是名優婆塞自利利他。

「若優婆塞不能習學如是所說，輕慢比丘，為求過失而往聽法，無信敬心，奉事外道，見其功德，深信日、月、五星、諸宿，是優婆塞不名堅固如法住也。若優婆塞雖不自作五惡之業，教人作者，是優婆塞非如法住也。若優婆塞先取他物，許為了事，是優婆塞非如法住。若優婆塞典知官津，稅賣估物，是優婆塞非如法住。若優婆塞計價治病，治已賣物，是優婆塞非如法住。若優婆塞違官私制，非如法住。若優婆塞自不作惡，不教他作，心不念惡，名如法住。若優婆塞因客煩惱所起之罪，作已不生慚愧悔心，非如法住。若優婆塞為身命故，作諸惡事，非如法住。若優婆塞雖得人身，行於非法，不名為人。若得信心，能作福德，善修正念，觀一切法皆是無常、無我我所，於一切法心無取著，見一切法不得自在，生滅苦空無有寂靜；人身難得，雖得人身，難具諸根；雖具諸根，難得正見；雖具正見，難得信心；雖得信心，難遇善友；雖遇善友，難聞正法；雖聞正法，難得受持；能如是觀，是名人身。若人能觀欲界無常，乃至非想非非想處皆悉無常，以是因緣，不求三惡乃至非想非非想處。如是觀已，見三不堅，以不堅身易於堅身：禮拜供養，來迎去送，自手施與，親執福事，是名以不堅身易於堅身。以不堅財易於堅財：能自食用亦以布施，供給病瘦行路之人，供養沙門、婆羅門等貧窮下賤，是名以不堅財易於堅財。以不堅命易於堅命：修於六念、慈悲喜捨，證四真諦，善能觀察生老病死，明信善惡業之果報，定知恩愛當有別離，一切眾生不得自在，未得聖道，生死力大，一切世樂常與苦俱，雖復受之，心不染著，猶如寒月求火自煖，雖復為之，終不作惡。修忍二施以潤眾生，深觀苦樂其性平等。凡所發言，言則柔軟，善化眾生，令如法住，遠離惡友，心無放逸，飲酒、博弈、射獵之事悉不為之，是名以不堅之命易於堅命。

「善男子！若得人身，多饒財物，兼得自在，先應供養父母、師長、和上、耆舊、持法之人，供給遠至、初行之人，疾病所須。言則柔軟，多有慚愧，不偏信敬有德一人，見有賢聖持戒、多聞，能以舍宅、飲食、臥具、衣服、病藥而供養之，深言僧中多有功德，修集向道得須陀洹果，乃至能修向阿羅漢，得阿羅漢果，修金剛三昧、電光三昧。觀如是已，平等奉施。如是施已，得無量福，是故我於《鹿子經》中告鹿子母曰：『雖復請佛及五百阿羅漢，猶故不得名請僧福。若能僧中施一似像極惡比丘，猶得無量福德果報。何以故？如是比丘雖是惡人，無戒、多聞，不修善法，亦能演說三種菩提，有因有果，亦不誹謗佛法僧寶，執持如來無上勝幡，正見無謬。』若供養僧，即是供養佛、僧二寶；若觀佛法功德微妙，即是具足供養三寶。若人施時不求果報，即是供養無上菩提，具足成就檀波羅蜜，修菩提道，能得未來無量功德，亦能自利及利益他。能修慈悲，為破他苦，自捨己樂。未得菩提，心無憂悔，雖聞菩提久遠難得，而其內心初無退轉，為諸眾生無量世中受大苦惱，亦不疲厭。樂如法行，不求世樂，樂處寂靜出家修道，未得出家，雖在家居，如解脫人不作眾惡，得三種戒——戒戒、定戒、無漏戒。

「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩如法修行，是不為難；在家菩薩如法修行，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」

 優婆塞戒經尸波羅蜜品第二十三

善生言「世尊！云何菩薩趣向菩提，其心堅固？」

「善男子？菩薩堅固，具足四法：一者、受大苦時終不捨離如法之行；二者、得大自在，常修忍辱；三者、身處貧窮，常樂施與；四者、盛壯之年，常樂出家。若有菩薩具足四法，趣向菩提，其心堅固。

「菩薩具足如是四法，復作是念：『是菩提道初根本地，名之為戒。如是戒者，亦名初地，亦名導地，亦名平地，亦名等地，亦名慈地，亦名悲地，亦名佛跡，亦名一切功德根本，亦名福田；以是因緣，智者應當受持不毀。』復次，智者又作是念：『戒有二果，一、諸天樂，二、菩提樂；智者應當求菩提樂，不求天樂。』若受戒已，所不應作而故作之，所不應思而故思惟，懈怠懶惰，樂於睡眠，念惡覺觀，邪命惡願，是名污戒。若受戒已，心生悔恨，求人天樂，多諸放逸，不生憐愍，是名污戒。若畏貧窮，若為恐怖，若為失財，若畏作役，若為身命，若為利養，若為愛心而受禁戒，既受戒已，心生疑惑，是名污戒。

「善男子！若人不樂久處生死，深見過罪，觀人天樂、阿鼻獄苦平等無差，憐愍眾生，具足正念，為欲利益無量眾生使得成道；為具無上菩提道故，為如法行故，受持是戒，心不放逸。能觀過去未來現在身口意業，知輕知重。凡所作事，先當繫心修不放逸，作已、作時亦復如是修不放逸。若先不知，作已得罪，若失念心亦得犯罪，若客煩惱時暫起者亦得犯罪，若小放逸亦得犯罪。是人常觀犯輕如重，觀已生悔及慚愧心，怖畏愁惱，心不樂之，至心懺悔。既懺悔已，心生歡喜，慎護受持更不敢犯，是名淨戒。

「善男子！有智之人，既受戒已，當觀三事不作惡行：一者、自為，二者、為世，三者、為法。云何自為？我自證知此是惡事，知作惡業得如是果，知作善業得如是果。所作惡業無有虛妄，決定還得諸惡之果，所作善業亦無虛妄，決定還得諸善之果；若是二業無虛妄者，我今云何而自欺誑？以是因緣，我受戒已，不應毀犯，當至心持，是名自為。云何為世？有智者觀見世間之人，有得清淨天耳、天眼及他心智，我若作惡，是人必當見聞知我；若見聞知，我當云何不生慚愧而作惡耶？復觀諸天具足無量福德，神足、天耳、天眼，具他心智，遙能見聞，雖近於人，人不能見。若我作惡，如是等天當見聞知，若是天等了了見我，我當云何不生慚愧故作罪耶？是名為世。云何為法？有智之人，觀如來法清淨無染，得現在利，能令寂靜度於彼岸，能作解脫，不選時節。我為是法故受持戒，我若不能先受小制，云何能得受大制耶？破小制已，增五有苦，若至心持，增無上樂。我受身來所以未得證解脫者，實由不從過去無量諸佛如來受禁戒故；我今受戒，未來定當值遇恒河沙等諸佛。深觀是已，生大憐愍，至心受戒，受已堅持，為阿耨多羅三藐三菩提，利益無量諸眾生故。

「善男子！若在家，若出家，若三歸，若八齋，若五戒，若具足，若不具足，若一日一夜，若一時一念，若盡形壽至心受持，當知是人得大福德。善男子！若受戒已，修三善業，多聞、布施、修定、修善，供養三寶，是則名為莊嚴菩提。若受戒已，能讀如來十二部經，是名無上大法之藏，勤加精進，欲得具足尸波羅蜜。如是戒者，今世受已，後雖不受，成無作戒。善男子！有戒非波羅蜜，有波羅蜜非戒，有戒有波羅蜜，有非禁戒非波羅蜜。是戒非波羅蜜者，所謂聲聞、辟支佛戒。是波羅蜜非是戒者，所謂檀波羅蜜。是戒是波羅蜜者，如昔菩薩受瞿陀身時，為諸虫獸及諸蟻子之所唼食，身不傾動，不生惡心；亦如仙人為眾生故，十二年中青雀處頂，不起不動。非戒非波羅蜜者，如世俗施。

「善男子！菩薩摩訶薩住尸波羅蜜時，所受眾苦，誰能說之？有人若受小小戒已，少欲知足，不能憐愍諸苦眾生，當知是人不能具足尸波羅蜜。若能修忍、三昧、智慧，勤行精進，樂於多聞，當知是人則能增長尸波羅蜜，莊嚴菩提，證菩提果。如是戒者，無量眾生故，無量果報故，無量戒禁故，以是因緣，莊嚴菩提。

「善男子！菩薩摩訶薩既受戒已，口不說惡，耳不樂聞，不樂說世，亦不樂聞，終不放心在惡覺觀，不親惡友，是故得名寂靜淨戒。菩薩若見破戒惡人，不生惡心，為設種種善巧方便而調伏之；若不調伏，當生憐愍，不為身命破戒捨戒。食已、先修慚愧之心，不放逸心，為治身命，如療惡瘡。若入村落，如刀刺林，攝護諸根，修集正念，觀察可作及不可作，不生放逸。若人作福亦因於我，若人作罪亦因於我，是故我得大供養時，不應生喜，得衰苦時不應生瞋。得少供養，應作是念：『我今信、戒、施、聞、智慧，如法住少，故得如是微少供養，是故今我不應生於愁苦之念。我為二事受他信施：一者、為增他福，二者、為增自善；是故若得少物、惡物，不應生惱。』久住遲得，輕罵已得，爾時復當自責其身：『是我宿罪，非眾生過，是故我今不應生惱。』若受戒已，為他作罪，亦應說言如是所作實非是道。何以故？十二部經不說諸惡為菩提道也，是故我今獲得雜報。若能如是深觀察者，當知是人則能具足尸波羅蜜。

「善男子！若有人能攝護諸根，身四威儀不作諸惡，能堪眾苦，不作邪命，當知是人則能具足尸波羅蜜。若於輕重戒中等生怖畏，雖遭惡時，不犯小戒，不令煩惱穢污其心，修集忍辱，當知是人則能具足尸波羅蜜。若離惡友，令諸眾生遠惡邪見，知恩報恩，當知是人則能具足尸波羅蜜。若為善事不惜身命，罷散自事，營成他事，見罵詈者不生惡心，當知是人則能具足尸波羅蜜。若見如來所開之處，如本持之，護眾生命，不惜財命，乃至命終不犯小戒，雖得微妙七珍之物，心不生貪，不為報恩以善加人，為憐愍故受持禁戒，既受持已，善發大願，願諸眾生悉得淨戒，當知是人則能具足尸波羅蜜。

「善男子！菩薩二種：一者、在家，二者、出家。出家菩薩具尸波羅蜜是不為難；在家具足，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」

 優婆塞戒經業品第二十四之一

善生言：「世尊！諸佛如來未出世時，菩薩摩訶薩以何為戒？」

「善男子！佛未出世，是時無有三歸依戒，唯有智人求菩提道，修十善法。是十善法，除佛無能分別說者，過去佛說流轉至今，無有漏失，智者受行。善男子！眾生不能受持修集十善法者，皆由過去不能親近諮承佛故。

「善男子！一切眾生皆有雜心，雜心因緣有雜煩惱，雜煩惱故造作雜業，雜業因緣受於雜有，雜有因緣受於雜身。善男子！一切眾生得雜身已，見於雜色；見雜色已，生惡思惟，是惡思惟名為無明；無明因緣，生於求心，名之為愛；因愛所作，名之為業；是業因緣，獲得果報。有智之人，能破析之，由內煩惱、外有因緣，則能繫縛；修十善已，則能解之。是故如來初得阿耨多羅三藐三菩提時，分別演說十善之法：因十善故，世間則有善行惡行、善有惡有乃至解脫，是故眾生應當至心分別體解十善之道。若有風雲，為持大水、阿修羅宮、大地、大山、餓鬼、畜生、地獄、四天王處乃至他化自在天處，悉因眾生十業道故。轉輪聖王所有四輪：金、銀、銅、鐵，七眾受戒求三菩提，亦因十善業因緣故。是十善業道因緣故，一切眾生內外之物，色之與命，皆有增減，是故智者應當具足修十善道。

「若諸眾生少、壯、老時，春、秋、冬、夏所起煩惱，各各別異，小、中、大劫所起煩惱，亦復如是各各別異。眾生初修十善業時，得無量命，色、香、味具，因貪、瞋、癡一切皆失。是十惡業道因緣故，時節、年歲、星辰、日月、四大變異；若人能觀如是事者，當知是人能得解脫。眾生皆由苦因緣故則生信心，既得信心能觀善惡，如是觀已修十善法。意行十處，故名十道。

「身三道者，謂殺、盜、婬；口四道者，惡口、妄語、兩舌、無義語；心三道者，妬、瞋、邪見；是十惡業悉是一切眾罪根本。若諸眾生異界、異有、異生、異色、異命、異名，以是因緣，應名無量，不但有十。如是十事，三名為業，不名為道；身、口七事，亦業亦道；是故名十。是十業道，自作、他作、自他共作，從是而得善、惡二果，亦是眾生善惡因緣；是故智者尚不應念，況身故作？若人令業煩惱諸結得自在者，當知即是行十惡道；若有能壞煩惱諸結不令自在，是人即是行十善道。若人始設方便，若先不思惟，當時卒作，是人不得業所攝罪。是故智者應當勤修十善業道，證四真諦，亦復如是。作期為惡，若失期者，亦不得罪。是故智者應修十善，因是十善眾生修已，增長壽命及內外物。煩惱因緣故，十惡業增；無煩惱因緣故，十善業增。

「善男子！是十業道，一一事中各有三事：一者、根本，二者、方便，三者、成已。根本者，若有他想，有眾生想，若以疑心斷其命根，若動身作相，或口說殺，是名根本。求刀、磨利、置毒、作索，是名方便。殺已手觸，稱量提持，若自食噉，若與人食，得物用度，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，心不悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。是他財有，亦作他想，若自往取，若遣人取，若以疑心移置異處，是名根本。若壞垣牆，諮問計數，置梯緣牆，入舍求覓乃至手觸，是名方便。若得物已，負擔藏隱，任意施與，賣用賜遺，歡喜受樂，無有慚愧，心不悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。若是婦女，繫屬他人，起於他想，若以疑心作非梵行，是名根本。若遣使往，若自眼見，若與信物，若以手觸，若濡細語，是名方便。若事已竟，遺以瓔珞，共坐飲食，歡喜受樂，無有慚愧，心不悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。若於大眾捨離本相，若於三時若二時中，虛妄說之，是名根本。若於先時，次第莊嚴，搆言語端，或受他語，起往彼說，是名方便。若事成已，受取財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生於憍慢，是名成已。是妄語中，雜有兩舌，能壞和合，是名根本。若說他過及餘惡事，言和合者必有不可，若離壞者則有好事，是名方便。和合既離，受他財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。若變容色，惡口罵詈，是名根本。若聞他罪，莊嚴辭章，起去到彼欲說是惡，是名方便。若罵詈已，還受他物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。若說欲事、非時之言，是名根本。若歌、若頌、無義章句，隨人所憙，造作百端，是名方便。若教他已，還受財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。於他財物，生貪欲得，是名根本。發煩惱心，是名方便。作已得財，任意施與，歡喜受樂，復向餘說，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。若打罵人，是名根本。若捉杖石，問其過罪，是名方便。打已生喜，受取財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。若誹謗業、因果、真諦、賢聖之人，是名根本。若讀誦、書寫、信受邪書，讚歎稱譽，是名方便。受已、向他分別演說，增其邪見，受邪財物，任意施與，歡喜受樂，無有慚愧，不生悔恨，自讚其身，生大憍慢，是名成已。

「或復有人，於十業道一時作二：妄語、兩舌。或一時三：所謂妄語、兩舌、惡口。又復有三：所謂邪見、惡口、妄語。如是說者，即是無義，是名為四。瞋之與貪，不得一時。其餘八事，可得一時。云何一時？六處遣使，自作二事：一者、婬他妻婦，二者、謂無業果；先作期要，一時得業。是十惡業，或得作色無無作色，或有作色及無作色。若無方便及成已者，則得作色無無作色；若有莊嚴及成已者，則得作色及無作色。是十業道有輕有重：若殺父母及辟支佛，偷三寶物，於所生母及羅漢尼作非梵行，妄說壞僧，是名為重。

「善男子！是十業道，各有三種：一、從貪生，二、從瞋生，三、從癡生。若為貪利故害命者，是名從貪；若殺怨家，是名從瞋；殺老父母，是名從癡。劫盜他財，亦復三種：自為己身、妻子、眷屬，貪他財物而往劫奪，是名從貪；盜怨家物，是名從瞋；劫奪下姓，是名從癡。邪婬亦三：若為自樂行非梵行，是名從貪；婬怨眷屬，是名從瞋；於所生母作非梵行，是名從癡。妄語三種：若為財利自受快樂，是名從貪；為壞怨故，是名從瞋；若畏他死，是名從癡。兩舌三種：為財利故，是名從貪；為壞怨故，是名從瞋；破壞和合邪見之眾，是名從癡。惡口三種：為財利故，罵詈婦兒，是名從貪；故向怨家說所惡事，是名從瞋；說他往昔先人過罪，是名從癡。無義語亦三種：若為歡樂，歌叫諠譁，是名從貪；為勝他故，歌叫諠譁，是名從瞋；為增邪見歌叫諠譁，是名從癡。從貪生者，是名為妬；從瞋生者，是名為瞋；從癡生者，是名邪見。

「修十善已，一一事中得三解脫。是十惡業決定當得地獄果報，或有餓鬼，或有畜生；餘果則得人中短命，貧窮乏財、婦不貞廉，有所言說人不信受，無有親厚，常被誹謗，耳初不聞善好之言，能令外物四大衰微，無有真實，惡風暴雨，爛臭敗壞，土地不平，無有七寶，多有石沙荊棘惡刺，時節轉變，無有常定，果蓏少實，味不具足。若欲破壞如是等事，應當至心修行十善。是十善法，三天下具，或有戒攝，或非戒攝；北欝單曰唯有四事；地獄有五；餓鬼、畜生、天中具十，非戒所攝。欲界六天無有方便，唯有根本、成已二事。

「夫業道者，一念中得。如其殺者，可殺、俱死，是則不得根本業果。若作莊嚴，事竟不成，唯得方便，不得根本。作莊嚴已便得殺者，得根本罪。如其殺已，不追成已，無無作罪。若殺者一念中死，可殺之者次後念死，殺者不得根本業罪。若遣使殺，使得作罪，口勅之者得無作罪；若惡口勅，亦得作罪及無作罪。若其殺已，心善、無記，亦得作罪及無作罪。

「若有說言：過去已滅，未來未生，現在無住，云何名殺？一念不殺，微塵不壞，若一不殺，多亦不能，云何言殺？是義不然！何以故？雖復現在一念不殺，能遮未來使不起故，故得名殺。以是義故，不可以見一處無殺，舉一切處悉便無殺。有人刺手則便命終，或有截足而命全者。頭則不爾，刺截俱死。若有作已得大罪者，是名業道；三業自得，七業自他。若無作者，亦無無作。

「或有說言：身業三事有作無作，口不如是。是義不然！何以故？若口有作、無無作者，口勅殺已，不應得罪，是故口業亦應有作及以無作。心則不爾，何以故？賢聖之人不得罪故。何因緣故名作、無作？是業墮於三惡道故，生於人中壽命短故，所有六入常受苦故，餘果相似根本正果，或有相似或不相似。受果報時，在活地獄、黑繩地獄，餓鬼、畜生、人中三處受於餘果。若於一人作殺莊嚴，作莊嚴已，有二人死，當知唯於本所為人得作無作。

「若有說言：色是無記，命亦無記，如是無記，云何殺已而得殺罪？是義不然！何以故？如是身命是善惡心器，若壞是器，遮於未來善惡心故，是故得罪。若王勅殺，侍臣稱善，是王與臣罪無差別；獵亦如是。若有垂終，其命餘殘有一念在，若下刀殺，是得殺罪；若命已盡而下刀者，不得殺罪。若先作意規欲撾打，然下手時，彼便命終，不得殺罪。若作毒藥與懷妊者，若破歌羅羅，是人則得作無作罪。若自刑者，不得殺罪。何以故？不起他想故，無瞋恚心故，非他自因緣故。

「或有說言：若心在善、不善、無記，悉得殺罪，猶如火毒，雖復善心、不善、無記，觸食之者悉皆死者。是義不然！何以故？世間有人捉火不燒，食毒不死，非惡心殺，亦復如是不得殺罪，如諸醫等。

「或有說言：婆藪仙人說呪殺人、殺羊祀天，不得殺罪。是義不然！何以故？斷他命故，癡因緣故。若見人死心生歡喜，當知是人得成已罪。見他殺已，心生歡喜，出財賞之，亦復如是。若使他殺，受使之人到已，更以種種苦毒而殺戮之。口勅之者，唯得作罪，受使之人，兼得二罪，作以無作。

「若發惡心奪取他物，是人亦得作無作罪。若數時取，若寄時取，因市易取，亦得偷罪。若自不取、不貪、不用，教他令取，是人亦得作無作罪。若欲偷金，取時得銀，出外識已，還置本處，是人不得偷盜之罪。若欲偷金，得已即念無常之想，心生悔恨，欲還本主而復畏之，設餘方便還所偷物，雖離本處，不得偷罪。奴僕財產，先悉生意與主同共，後生貪想輒取主物，取已生疑而便藏避，復思是物同共無異，雖離本處，不得偷罪。若人行路為賊所剝，既至村落，村主問言：『汝失何物？我當償之。』若說過所失，取他物者，是得偷罪。若有發心，施他二衣，受者取一，云不須二，輒還留者，是得偷罪。若人發心，欲以房舍、臥具、醫藥、資生所須施一比丘，未與之間，更聞他方有大德來，輒迴施之，是得偷罪。若取命過比丘財物，誰邊得罪？若羯磨已，從羯磨僧得；若未羯磨，從十方僧得；若臨終時，隨所與處，因之得罪。若偷佛物，從守塔人主邊得罪。若暴水漂財物、穀米、果蓏、衣服、資生之物，取不得罪。若於非時、非處、非女、處女、他婦、若屬自身，是名邪婬。唯三天下有邪婬罪，欝單曰無。若畜生，若破壞，若屬僧，若繫獄，若亡逃，若師婦，若出家人，近如是人，名為邪婬。出家之人，無所繫屬，從誰得罪？從其親屬、王所得罪。惡時亂時虐王出時，怖畏之時，若令婦妾出家剃髮，還近之者，是得婬罪。若到三道，是得婬罪。若自若他，在於道邊、塔邊、祠邊、大會之處作非梵行，得邪婬罪。若為父母、兄弟、國王之所守護，或先與他期，或先許他，或先受財，或先受請，木埿、畫像及以死尸，如是人邊作非梵行，得邪婬罪。若屬自身而作他想，屬他之人而作自想，亦名邪婬。如是邪婬亦有輕重，從重煩惱則得重罪，從輕煩惱則得輕罪。

「若有疑心，若無疑心，若見、若聞、若覺、若知、若問、不問，異本說者，是名妄語。若言不本見聞覺知，亦是妄語，不名具足。若破相說，無覆藏相，是非妄語。若異音說，前人不解，亦是妄語，不名具足。若顛倒語，若發大聲不了了語，若有所說前人不解，亦是妄語，不名具足。兩舌、惡口，若壞前人，不壞前人，作已得罪。無義語，亦復如是。如是七事，亦道亦業；其餘三事，是業非道。何以故？自不行故，妨於自他得大罪故。

「或有說言：一切微塵次第而住，亦念念滅，滅已無住，若無住者，尚無有作，況有無作？是義不然！何以故？世間之法，有因有果，無因無果。如面水、鏡則有像現，離面無像。作亦如是，從身有作，從是作法則出無作，如面水、鏡則有像現。譬如有人，發惡心故則惡色現，發善心故則善色現，作以無作，亦復如是。若因善業得善妙色，若因惡業得麁惡色，作以無作，亦復如是。若以念念常滅無有作無作者，如先所說燈、河等喻，雖念念滅，以二諦故，說作無作。微塵雖復次第不住，亦復不破世諦法也；正以微塵次第得名。

「父母、羅漢，其有殺者，得無量罪；父母羅漢及以他人，陰、界、入等等無差別，所以得重，以是福田，報恩田故。如說二字不得一時，然此二字終不和合，義不可說，雖念念滅，亦名妄語，不破世諦。猶如射箭，雖念念滅，因於身業微塵力故，到不到處；作以無作，亦復如是。如舞獨樂，雖念念滅，因於身業微塵力故而能動轉；作以無作，亦復如是。如旋火輪，雖念念滅，因於身業微塵力故，火得圓匝。初發心異，方便心異，作時心異，說時心異，眾緣和合故得名作，以作因緣生於無作；如威儀異，其心亦異，不可得壞，故名無作。從此作法得無作已，心雖在善、不善、無記，所作諸業無有漏失，故名無作。若身作善，口作不善，當知是人，獲得雜果。若身善業有作無作，口不善業唯有有作無有無作，當知是人唯得善果，不得惡果。是故經中說七種業有作無作。如人重病，要須眾藥和合治之，若少一種，則不能治。何以故？其病重故。一切眾生亦復如是，具諸惡故，要須眾戒然後治之，若少一戒，則不能治。

優婆塞戒經卷第六