什么是明心见性 明心见性的境界就是佛吗？

明心见性，超越了凡夫的认识层面。也就是说，不应以常规思维去理解。禅宗有这样一个公案：六祖惠能向五祖求法后就离开了。五祖弟子中有个慧明，是将军出身，觉得六祖尚是白衣，怎么有资格将祖师衣钵拿走呢？他很不服气，就去追赶。追上后，六祖将衣钵放在石头上。但衣钵是祖师传下的，不是谁想拿就能拿得动的。慧明拿不走衣钵，顿感自己鲁莽，就请惠能大师出来：“我是为求法而来，不是为衣钵而来。”六祖说：“既是为求法而来，那我就给你说法！不思善，不思恶，哪一个是明上座的本来面目？”慧明闻言即刻开悟。

禅宗所说的“本来面目”，就是明心见性所见的“性”，即一念未生前的生命状态。通常，我们都处在思维状态中，一念接着一念。当思维尚未形成，念头尚未产生时，心是什么状态？禅宗所要追寻的，就是心的源头。

《六祖坛经》是禅宗最为重要的经典之一，也是汉传佛教中唯一被尊为“经”的祖师着述。全称《六祖大师法宝坛经》，是禅宗六祖惠能大师于韶州大梵寺等地所说之法，由门人记录、汇总并流传于世。

禅宗是汉传佛教的八大宗派之一，曾盛极一时并流传至今。太虚大师说过：中国佛教的特质在禅。可见其特殊地位。由此延伸的禅意、禅心、禅茶一味等词，也广为教内外人士所熟知。或许人们未必能说出这些词的真正内涵，但都知道它代表了一种意境，一种精神高度。

从修行意义上说，《坛经》开显的方法，能使我们以最快速度开启内在智慧，亲见本来面目。换言之，这是一条修行捷径，故称顿教，是直指人心、见性成佛的法门。

那么，顿教何以能化繁为简？又该如何认识顿教法门的特殊性？比如开悟、成佛，究竟向何处开启，又靠什么成就？这就需要知道，佛法修行的重点不在别处，而是在我们的心。开悟固然不离自心，成佛也要靠心体证。因为成佛不是成就外在的什么，不是职称，不是地位，不是功夫，而是对诸法实相的究竟通达，对一切众生的平等慈悲。所以，禅宗自古以来就被称为心地法门，是从内心入手，完成生命的觉醒和解脱。

学佛，首先要认清这样一个重心，明确这样一个目的。从本质来说，佛法是简单而非复杂的，是直接而非迂回的。只是由于众生的根机千差万别，佛陀才会因病与药，开示种种法门，演说诸般经教。但他所做的这一切，不是为了建立一套庞大的哲学体系，而是从不同的契入点，引导我们将目光转向内心，转向这个和我们生死相随但又始终面目模糊的心，进而看见心的本来。

佛法认为，心分为两个层面，一是妄心，一是真心。所谓妄心，即充满颠倒妄想的心，是迷失本心后由无明演变的种种妄识。所谓真心，即心的真相，心的本质。

在佛教典籍中，阿含、唯识等经论侧重从妄心阐述，以此构建修行法门。其中，阿含经典主要讲到前六识，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，属于我们能意识到的部分。而唯识学进一步讲到第七末那识和第八阿赖耶识，这是属于潜意识的部分。

我们之所以成为凡夫，正是因为这种潜在自我意识的作用。末那识的特点是执阿赖耶识的见分为我，由此形成对自我的错误认定。我们现在的人格就是建立在这种误解之上，进而发展出贪嗔痴等种种烦恼。一旦改变染污的末那识，即可转染成净，转识成智。

唯识还告诉我们，在妄识系统中，除心王外，还有各种心理活动，即心所。每个心所的形成，都有各自的特征、规律和条件。唯有了解凡夫心的运作规律，才能从根本上动摇它，解决它。心理学处理问题的方式，也是从妄心入手。可以说，这是一条常规路线，是立足于现有心行采取的对治手段。

此外，佛教还有一部分经典立足于真心的修行。所谓真心，又称佛性、如来藏等，是每个众生本自具足的觉悟本性，禅宗称之为“本来面目”。这正是佛陀在菩提树下悟到的——一切众生皆有如来智慧德相，只因无明妄想不能证得。《涅槃经》、《如来藏经》、《胜鬘经》等经典，就是围绕这一思想展开。

不论立足于妄心还是真心，目的都是帮助我们看清自己的心——了解妄心的目的，是为了解除妄心；了解真心的目的，是为了体认真心。